Журнал

Повседневная жизнь по уставу святого Бенедикта Нурсийского. Глава 7.

Fri, 18 Dec 2009 10:20:51 GMT

ссылка на перевод святителя Феофана Затворника - ссылка работает только под катом

Французский текст главы - Chapitre 7 : L'HUMILITE

Глава 7: О Смирении. - это моя попытка перевода

1 Божественное Писание взывает к нам братья мои: «Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится»
2 говоря так, оно нам показывает, что всякое возвышение есть род гордости
3 Также и пророк провозглашает остерегаться, когда говорит: «Господи, не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое для меня и недосягаемое» (Пс. 130:1)
4 «Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти отнятого от груди матери? Так была душа моя» (Пс. 130:2).
5 Стало быть братья мои мы желаем достичь вершины совершенного смирения, и достичь скоро этой небесной высоты, на которую поднимаются через смирение в жизни этой,
6 мы должны подниматься и воздвигать через наши деяния эту лестницу, которая явилась во сне Якову. Видя сходящих и восходящих ангелов.
7 Это схождение и это восхождение, конечно, не значит ничего другого для нас как уничижение через возношение и возношение через смирение.

8 Что же это за лестница - это наша жизнь в этом мире, которую Господь управляет к Небу, если наши сердца смиренны.
9 Стороны этой лестницы изображаются нашим телом и нашей душой; под этими сторонами, божественный призыв располагает различные ступени смирения и степени восхождения.
10 Вот первая ступень смирения: всегда иметь перед глазами страх Божий, он состоит в бегстве от всякого упущения и исполнения без сомнения всех заповедей Божиих.
11 Постоянно обращаясь в духе своем, с одной стороны - к геенне огненной, ожидающих тех за грехи, кто призрел Бога, с другой стороны - к награде жизни вечной тем, кто Его боялся.
12 Остерегается во всякое время грехов и пороков в мыслях своих, в речах, в руках и желаниях своих, также и желаний плотских
13 человек, считающий, что Бог с высоты неба своим божественным взором видит его дела во всякий миг, во всяком месте, и что ангелы Его сообщают Ему об этом в любой момент.
14 Пророк нам это раскрывает, когда утверждает, что Бог всегда присутствует в наших мыслях. «Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже!» (Пс. 7:10);
15 и опять: «Господь знает мысли человеческие, что они суетны» (Пс. 93:11);
16 еще: «Ты разумеешь помышления мои издали» (Пс. 138:3)
18 Итак, чтобы быть бдительным от мыслей извращенных истинный монах всегда в сердце своем повторяет: «я был непорочен перед Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне» (Пс. 17:24).
19 Всякий раз нашу волю возбраняет выполнять нам Писание, говоря: «воздерживайся от пожеланий твоих» (Сир. 18:30).
20 и более мы просим Бога в молитве Господней: «да будет воля Твоя» (Мф. 6:10), а не наша.
21 По этому основанию мы научаемся не творить нашей воли. Этим мы сохраняем себя, Писание говорит:
«есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их — путь смерти» (Прит. 16:25);
22 и еще предохранимся от того, что сказано о небрежных: «развратились они и совершили гнусные преступления» (Пс. 52:2).
23 Что касается желаний тела, полагаем также твердо, что Бог Вездесущ, следуя речи Пророка ко Господу: «пред Тобою все желания мои» (Пс. 37:10)
24 Надо, следовательно, остеречься желания злого, потому что смерть стоит у входа наслаждения.
25 Поэтому Писание заповедует нам: «не ходи вслед похотей твоих» (Сир. 18:30).
26 Или, так: «очи Господни видят добрых и злых,
27 Господь «с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» (Пс. 13:2).
28, если, наконец, ангелы, охраняющие нас, Ему сообщают повседневно, днем и ночью наши действия, то, следовательно, братья мои, мы должны быть бдительными ежечасно.

29 В самом деле опасаемся, согласно словам псалмопевца, чтобы Бог не застал нас врасплох: «все уклонились в грех, сделались злыми.» (Пс 13, 3)
30 Если Он и проявляет милосердие к нам в это время, то потому, что Он добр и ждет нашего исправления, страшимся же того, что бы Он не сказал нам в день тот «ты это делал и Я молчал» (Пс. 49:21).
31 Вот вторая ступень смирения: не люби воли своей, не угождай исполнению желаний своих,
32 но более подражай, следуя словам Господним: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить Свою волю, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38).»
33 Писание говорит еще: " Удовольствие подвергается наказанию, усилие предоставляет корону. " (Это изречение взято не из Писания, а из Страданий святого Анастасия (ch.17 17)).
34 Такова есть третья ступень смирения: починяться настоятелю со всею покорностью, ради любви к Богу, в подражание Господу, как о Нем говорил апостол: «Он был послушлив даже до смерти» (Фил. 2:8).
35 Вот четвертая ступень смирения: сознание совершенно укореняется в терпении, в повиновении молчаливом против чего-либо трудного и досадного, заключенного в полученных повелениях, как бы будучи жертвой всякого рода несправедливости;
36 которую несем на себе, не выходя из терпения и без колебаний, потому что Писание говорит: «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13)»
37 в другом месте: «мужайся, и да поддержит тебя Господь» (Пс. 26:14).
38 и для нас показывается, что верный служитель сносит все ради Господа, также и несчастья, Писание говорит от имени тех, кто страдает: «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание» (Пс. 43:23).
39 И те, кого воодушевляет надежна на божественное вознаграждение, взывают с радостью: «но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37)
40 Писание говорит еще в другом месте: «Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Ты нас взял в сети, Ты собрал несчастья на плечи наши. (Пс. 65:10)-12).»
41 и для нас, живущих под настоятелем, оно научает нас добавляя: "Ты утвердил человека на главу нашу». (Пс 65,12)
42 Так же и терпение в несчастьях и несправедливостях смиренные применяют в наставлении Господа: если кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; если кто захочет взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. (Мф. 5, 39-41)
43 с апостолом Павлом они несут на себе ошибки братьев, и они благословляют тех, кто их проклинает. (Кор. 11,26 1 Кор. 4,12)
44 Вот пятая ступень смирения: открывать своему аббату со смиренным признанием все злые мысли, которые приходят в душу, так же все погрешности, которые были совершены тайно.
45 Писание вдохновляет нас к этой практике, когда говорит: «Раскрывай путь твой Господу и уповай на Него» (Пс. 36: 5);

46 и еще: «Исповедуйтесь Господу, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс. 105:1);
47 также и у пророка: «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего»
48 и сказал: “исповедую Господу преступления мои”, и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31:5).
49 Вот шестая ступень смирения: монах находится удовлетворенным всем тем, что и неблагородный из низов; во всех делах, которые ему даются, он считает себя бездарным работником и недостойным успеха,
50 говоря с пророком: «я был невежда и не разумел, как скот был я пред Тобою» (Пс. 72:22).
51 Вот седьмая ступень смирения: не только исповедовать себя устами последним и самым презренным из всех, но также твердо полагать это в глубине сердца своего,
52 смиряться и возглашать вместе с пророком: «я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7),
53 «несу ужасы Твои и изнемогаю» (Пс. 87:16).
54 И еще: «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71).
55 Вот восьмая ступень смирения: монах не делает ничего кроме того, что написано в правиле монастырской общины и обращается к примерам отцов.

56 Вот девятая ступень смирения: монах запрещает своему языку говорить и, применяет сдержанность в своих словах, сохраняя тишину пока его не спросят.
57 Действительно, следуя научению из Писания: «что от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19),
58 и что «человек злоязычный не утвердится на земле» (Пс. 139:12).
59 Вот десятая ступень смирения: не быть склонным и скорым на смех, потому что написано «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21:23).
60 Вот одиннадцатая ступень смирения: монах в своих разговорах выражается тихо, без смеха, смиренно и серьезно, кратко и рассудительно, избегая криков,
61 также им написано: «Узнаем мудрого по умеренности в языке его» (Текст, взятый из греческого философа , который Руфин приписывал Сексту II, папе и мученику).
62 Вот двенадцатая ступень смирения: монах не только одержим этой добродетелью в сердце своем, но и проявляет его во вне, в своем внешнем поведении.
63 В работе Богу, в молельне, в монастыре, в саду, по дороге, в полях, когда он сидит, на ходу или стоя, он будет всегда иметь склоненную голову, взгляд, обращенный к земле
64 ощущая во всякое время тяжесть грехов, он видит себя уже приведенным к страшному суду Божьему.
65 и повторяет всегда в сердце своем слова евангельского мытаря, с глазами опущенными в землю: «Господи, не достоин я грешный и очей возвести на небо» (Лк. 18:13),
66 и еще с пророком: «я изнемог и сокрушен чрезмерно.» (Пс. 37, 9).
67 Взбираясь по каждой из этих ступеней смирения, монах скоро достигнет той любви Божией, которая, став совершенной, изгоняет страх. (намек 1 Ин. 4,18)
68 Благодаря этой любви, он выполнит без труда, естественно и не раздумывая что ранее он исполнял из-за страха.
69 Он действует более без угрозы ада, но по любви ко Христу, по привычке к добру и привлекательности добродетелей.
70 Вот то, что Господь соизволит явить в своем служителе, очищенном от недостатков и грехов, благодатью Святого Духа.

перевод святителя Феофана Затворника

Глава 7. О Смирении.

Взывает к нам, братия, Божественное Писание, говоря: «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14:11). Говоря сие, оно показывает нам, что всякое возвыше-ние есть род гордости, которой Пророк всячески избегал, как сам удостоверяет говоря: «Господи, не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое для меня и недосягаемое» (Пс. 130:1). Но что? «Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти отнятого от груди мате-ри? Так была душа моя» (--- 2).
Отсюда, если хотите достигнуть самых последних вершин смирения и скоро взойти на ту небес-ную высоту, на которую восходят смирением в настоящей жизни; делами нашего восхождения надобно воздвигнуть ту лестницу, которую во сне видел Иаков, и по которой восходящими и нисходящими виде-лись ему Ангелы Божии. Не другое что, без сомнения, надо разуметь под восхождением и нисхождени-ем, как то, что возношением нисходят, и смирением восходят. Сама же восходящая лестница есть жизнь наша в сем веке, которая ради смирения сердца воздвигается Господом до небес. А боками сей лестницы назовем наше тело и душу; на каковых боках слово Божие утвердило разные ступени, — степени смире-ния или самоумерщвления порабощения плоти для нашего восхождения горе.
Первая степень смирения есть, когда кто страх Божий всегда полагая себе перед глазами, всячески избегает забвения; но всегда помнит все что заповедал Бог, равно как и то, что презирающие Бога пой-дут за грехи свои в геенну; всегда же вращая в уме своем помышления о вечной жизни, уготованной боящимся Бога, всякий час соблюдает себя от грехов и прегрешений, мыслью, словом, очами, руками и ногами, отсекая свои хотения, наипаче же похотения плоти.
Так всегда да помышляет о себе человек, что Бог всякий час призирает на него с небес, и что дела его во всяком месте открыты перед взором Божества, и Ангелами Божьими замечаются. Доказывает нам это Пророк, когда показывает что Бог именно всегда так присущ помышлениям нашим, говоря: «Ты ис-пытуешь сердца и утробы, праведный Боже!» (Пс. 7:10); и опять: «Господь знает мысли человеческие, что они суетны» (Пс. 93:11); еще: «Ты разумеешь помышления мои издали» (Пс. 138:20; и: «остаток гнева Ты укротишь» (Пс. 75:11). Итак, да блюдет себя всякий брат от помышлений злых, говоря всегда в сердце своем: «я был непорочен перед Ним и остерегался, чтобы не согрешить мне» (Пс. 17:24).
И делать свою волю возбраняет нам Писание, говоря: «воздерживайся от пожеланий твоих» (Сир. 18:30). Также в молитве Господней просим Бога: «да будет воля Твоя» (Мф. 6:10), а не наша. Итак хо-рошо поучают нас не творить своей воли, да избежим того, что говорит Свящ. Писание: «есть пути ко-торые кажутся человеку прямыми, но конец их — путь смерти» (Прит. 16:25); и еще того избежим, что сказано о небрежных: «развратились они и совершили гнусные преступления» (Пс. 52:2). Будем верить что при всяком нашем желании присутствует Бог, как говорит Пророк Господу: «пред Тобою все жела-ния мои» (Пс. 37:10); вследствие того всячески остерегайся пожеланий злых; ибо близ входа к сласти лежит смерит. Почему Писание заповедует нам, говоря: «не ходи вслед похотей твоих» (Сир. 18:30). Итак, если очи Господни видят добрых и злых, Господь «с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога» (Пс. 13:2). Если приставленными к нам Ангелами каждый день возвещаются Богу, нашему Создателю, все дела наши; то нам, братья, должно всячески остерегать-ся, чтобы Бог когда-нибудь не увидел нас уклоняющимися на зло и творящими дела непотребные, и ща-дя нас в сем веке как благой и желающий нашего обращения на лучшее, не сказал нам в будущем: «ты это делал и Я молчал» (Пс. 49:21).
Вторая степень смирения есть, если кто не любя своей воли и не находит удовольствия в том, что-бы исполнять свои пожелания; но делами подражает Господу, сказавшему о Себе: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить Свою волю, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38). Исполнение своей во-ли ведет в муку, а самопринуждение готовит венец славы.
Третья степень смирения есть, — чтобы по любви к Богу, со всяким послушанием подчиняться старшему, подражая Господу, о Котором Апостол говорит, что «Он был послушлив даже до смерти» (Фил. 2:8).
Четвертая степень смирения есть, — чтобы в самом послушании на трудные дела и противные своему сердцу, или при каких-либо напраслинах, хранить молчаливое, но благодушное, и с доброй сове-стью терпение, и терпя, не ослабевать и не отступать назад; ибо Писание говорит: «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:13); и еще: «мужайся, и да укрепляется сердце твое, надейся на Господа» (Пс. 26:14). Показывая также, что верному должно терпеть за Господа все противное. Пророк говорит от ли-ца претерпевающих: «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на закла-ние» (Пс. 43:23).
В несомненной уверенности в Божественном воздаянии за терпение, они продолжают радуясь все переносить и говорят: «но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас» (Рим. 8:37); или как в дру-гом месте пишется: «Ты испытал нас, Боже, переплавил нас, как переплавляют серебро. Ты ввел нас в сеть, положил оковы на чресла наши, посадил человека на главу нашу» (Пс. 65:10)-12). Заповедь Божия относительно бед и напастей исполняя терпением, они, когда бьют в одну ланиту, подставляют и дру-гую, когда отнимают у них ризу, они отдают и сорочку, когда принуждены бывают идти в кем одно по-прище, идут с ним (Мф. 5; Лк. 6); и с Павлом Апостолом терпят от ложных братий гонение, — и благо-словляют клянущих их (2 Кор. 11).
Пятая степень смирения есть, чтобы худых помышлений, входящих на сердце, или худых дел, сделанных с сокровенности, не утаивать от своего аввы, но все открывать ему в смиренном исповеда-нии. Убеждает нас к этому Писание, говоря: «Предай Господу путь твой и уповай на Него» (Пс. 36: 5); и еще: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс. 105:1); также: «я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего и сказал: “исповедую Господу преступления мои”, и Ты снял с меня вину греха моего» (Пс. 31:5).
Шестая степень смирения есть, чтобы монах довольствовался всякой скудостью, даже самой крайней; и при всем, что ни возлагают на него, считал себя худым и нестоящим работником, говоря себе с Пророком: «я был невежда и не разумел, как скот был я пред Тобою» (Пс. 72:22).
Седьмая степень смирения есть, когда кто считает себя низшим, и худшим всех, не языком только, но и внутренним чувством сердца, говоря с Пророком: «я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7), «несу ужасы Твои и изнемогаю» (Пс. 87:16). И еще: «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71).
Восьмая степень смирения есть, когда монах ничего не делает, кроме того, к чему обязывает об-щий монастырский Устав, и к чему побуждают примеры старших.
Девятая степень смирения есть, когда монах удерживает язык свой от говорения, и храня молча-ние, не говорит пока не спросят: ибо Писание внушает, «что от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19), и что «человек злоязычный не утвердится на земле» (Пс. 139:12).
Десятая степень смирения есть, если неохоч и не скор кто бывает на смех, ибо написано: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21:23).
Одиннадцатая степень смирения есть, если монах когда говорит, говорит кротко и без смеха, сми-ренно, но с верностью, немного, но разумно, и не возвышая до громкости своего голоса, ибо написано: «слова благоразумных взвешиваются на весах» (Сир. 21:28), и: «честно малое мудрости» (Еккл. 10:1).
Двенадцатая степень смирения есть, когда монах не сердце только, но и самым телом всегда и пе-ред всеми показывает себя смиренным, т.е., когда он за работой, в церкви, на монастыре, в саду, в доро-ге, на поле, стоя, ходя, сидя, — всюду, склонив голову, взор вперяет в землю, и считая себя виновным во многих грехах, и воображая себя на страшном Суде Божием, говорит всегда в сердце своем то, что гово-рил глядя в землю Евангельский мытарь: «Господи, не достоин я грешный и очей возвести на небо» (Лк. 18:13), или что говорил о себе Пророк: «я изнемог и сокрушен чрезмерно. Оживи меня» (Ос. 37:7-9; 118:107).
Прошедший все эти степени смирения монах доходит до такой любви Божией, которая вон изго-няет страх; в силу которой он все, что соблюдал прежде не без труда и не без страха, начинает соблю-дать без всякого труда, как бы естественно; не по страху геенны, а по любви ко Христу, и по услажде-нию добродетелями, которые Господь благоволит Духом Святым влагать в сердце труженика Своего, очищенного от грехов и страстей.

Неделя Св. Праотцев.

Sun, 13 Dec 2009 14:10:56 GMT

Евангельское чтение в неделю Св. Праотцев. (Лк.14. 17-24)

Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих,
17 и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово.
18 И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня.
19 Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня.
20 Третий сказал: я женился и потому не могу придти.
21 И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых.
22 И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место.
23 Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой.
24 Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.

А могло ли быть так?

Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих,
и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: идите, ибо уже всё готово.
И начали все, как бы сговорившись, отвечать. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; но я не стану делать этого, а пойду к тебе.
19 Другой сказал: я купил пять пар волов и хочу испытать их; но я не стану делать этого, а пойду к тебе.
20 Третий сказал: я женился и потому не могу придти, но я оставлю жену, и пойду к тебе.
21 И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, возрадовавшись, хозяин дома сказал рабу своему: званые пришли и нет теперь нужды ходить по улицам и переулкам города и приводить сюда нищих, увечных, хромых и слепых. Потому что званные оказались и избранными.

Т.е. можно предположить, что, если званые приняли приглашение, то не стал бы хозяин ужина заполнять пустое место на ужине и при том всяким сбродом.

Мы знаем, что под человеком, звавшим на ужин, в притче выводится сам Господь Бог. И создается вопрос: если бы воля божия была бы исполнена зваными, то нищие бедолаги так и остались бы на улицах и переулках города. Однако как-то это не может увязаться с тем, чему учил и за что и для чего умер Христос.

Здесь, что-то иное. И ответ заключен во все тех же словах евангелия. Разве, как и те многие званные - нищие, увечные, хромые и слепые, «не покупают землю», или нечто земное, прикипая к нему всем существом своим и всею крепостью души своей, ставя целью жизни своей иметь хоть и малое, но свое собственное, личное, зависимое только от меня и для меня.
Разве, как и те многие званные - нищие, увечные, хромые и слепые, не стремятся к тому чтобы земное и временное на них работало, оставляя за собою след. Нам некогда пировать в Царстве Божием, оно слишком рано приходит со своим призывом к вечной жизни, к созерцанию Бога, к радости взаимной любви – надо на земле что-то еще закончить. Тут нет призыва к лени и бездействию, нет в этом и отказа от работы, надо хорошо помнить Qui non laborat, non manducet, скорее это касается области наших удовольствий - прожить на полную катушку, выжать по максимуму. То, чем мы обладаем должно работать на нас, в том числе и наши близкие. Телевизор должен показывать картинки, компьютер, запряженный сетевой картой должен резво бегать в глобальной сети ища корма для наших душ. А покупки мы должны получать, не вставая из-за компьютера.
И, как и те многие званные - нищие, увечные, хромые и слепые имеют и любовь земную, которая по себе самой, конечно, ДАР Божий, но как часто мы превращаем этот дар в муку для «любимого» – когда любим в духе эгоистическом, это мое сокровище, только для меня, именно в этом духе живет среди нас ревность, ненависть отцов и матерей к детям своим, оттуда нам знакомо то страшное забвение родителей своих, ведь у меня есть своя семья? Оттуда насилие мужей над женами. Зачем мне любовь небесная, которая взрастает на жертвенности и милости, забвении себя ради другого.

Да и эти нищие, увечные, хромые и слепые, как и званые, не слишком то спешат придти на ужин. Учитывая, что обычно нищих раз в сто больше, чем богатых. Слугам же пришлось призывать их на ужин и во второй раз, «пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой.» Так, что статус не гарантирует, и получается, что притча эта про всех нас. Про тех, на кого свалилось нежданное счастье, выигрышный билет, приглашение в Царствие Божие, и про слуг, память тех, кого мы ныне вспоминаем, праотцев - всех ветхозаветных праведников, начиная от Адама и заканчивая Симеоном Богоприимцем.
Так что, давайте послушаем посланных к нам и пойдем за ними, чтобы стать нам из званых избранными, всем сердцем веруя и любя Бога.

Потому что –

4 Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен, как засвидетельствовал Бог о дарах его; ею он и по смерти говорит еще.
5 Верою Енох переселен был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу.
6 А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.
7 Верою Ной, получив откровение о том, что еще не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома своего; ею осудил он (весь) мир, и сделался наследником праведности по вере.
8 Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет.
9 Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; 10 ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог.
11 Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший.
12 И потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском.
13 Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; 14ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества.
15 И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; 16 но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город.
17 Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, 18 о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя.
19 Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование.
20 Верою в будущее Исаак благословил Иакова и Исава.
21 Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего.
22 Верою Иосиф, при кончине, напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих.
23 Верою Моисей по рождении три месяца скрываем был родителями своими, ибо видели они, что дитя прекрасно, и не устрашились царского повеления.
24 Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, 25 и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, 26 и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние.
27 Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд.
28 Верою совершил он Пасху и пролитие крови, дабы истребитель первенцев не коснулся их.
29 Верою перешли они Чермное море, как по суше,- на что покусившись, Египтяне потонули.
30Верою пали стены Иерихонские, по семидневном обхождении.
31 Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными.
32 И что еще скажу? Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, 33 которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, 34 угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; 35 жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение; 36 другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу, 37 были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в ми'лотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления; 38 те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли.
39 И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, 40 потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства.
(К Евреям 11 глава 4-39)

Повседневная жизнь по уставу святого Бенедикта Нурсийского. Глава 6.

Thu, 10 Dec 2009 08:28:47 GMT

ссылка на перевод святителя Феофана Затворника - ссылка работает только под катом

Французский текст главы - Chapitre 6 : LA RETENUE DANS LE LANGAGE

Глава 6. О сдержанности в речи. - это моя попытка перевода

1 Поступаем согласно словам пророка. «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим, буду обуздывать уста мои... я был нем и безгласен и молчал даже о добром» (Пс. 38:2-3).
2 Пророк нам показывает, что, если должны мы иногда запретить добрые речи из-за любви к молчанию, то тем более нужно отсекать слова злые чтобы избежать надлежащего наказания за грех.
3, Поэтому, ради значимости молчания, будет предоставляться редко разрешение говорить совершенным ученикам, даже о вещах добрых, святых и поучительных.
4 ибо написано: «от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19)
5 и еще «Смерть и жизнь — во власти языка» (Прит. 18:22)
6 Действительно говорить и учить надлежит владыке, молчать и слушать подходит ученику.
7 Следовательно, если и надо вопросить о чем-либо настоятеля, то делать это надо со всей скромностью, повиновением и уважением.
8 Что касается шутовства, праздных слов и смехотворства, мы их навсегда изгоняем отовсюду, и мы не позволяем ученику открывать рот для таких речей.

перевод святителя Феофана Затворника

Глава 6. О молчаливости

Будем исполнять то, что говорит Пророк: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим, буду обуздывать уста мои... я был нем и безгласен и молчал даже о добром» (Пс. 38:2-3). Здесь показывает Пророк, что если и от добрых речей надобно иногда воздерживаться ради добродетели молчания, сколько более подходит бегать плохих речей из страха наказания за грех. Итак, по причине преимущественного достоинства молчания, даже совершенным ученикам редко должно быть даваемо позволение говорить и при том о предметах святых, добрых, назидательных, ибо написано: «от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19) и еще: «кроткий язык — древо жизни» (Прит. 15:4). Говорить и учить надлежит учителю, ученику же приличнее слушать и молчать.

Повседневная жизнь по уставу святого Бенедикта Нурсийского. Глава 5.

Tue, 24 Nov 2009 14:44:21 GMT

ссылка на перевод святителя Феофана Затворника - ссылка работает только под катом

Французский текст главы - Chapitre 5 : L'OBEISSANCE

Глава 5: Послушание. - это моя попытка перевода

1 Первой ступенью смирения является незамедлительное послушание.
2 Оно присуще тем, кто не имеет ничего более дорогого, чем Христос.
3 Движимые священной службой, на которую они дали обет, или же страхом ада, и желанием славы жизни вечной,
4 как только отец настоятель повелевает что либо, они не могут отложить исполнение сего, как если бы все это повелевал бы сам Бог .
5 Это для них говорит Господь «по одному слуху по мне, повинуются мне» (Пс 17,45)
6 и говорит Он еще для наставляющих «слушающий вас, Меня слушает» (Лк. 10,16)
7 Те кто состоит в этом расположении, тотчас отрекаются от их собственных интересов и собственной воли,
8 оставляя все то незаконченным, чем они ранее занимались. Следуя быстрыми стопами полученному повелению,
9 в усердии, внушенном им страхом Божиим, и нет расстояния между словом настоятеля и поступком ученика, оба совершаются в одно мгновение.

10 Таким образом поступающие, пламенно стремятся к жизни вечной.
11 Это те, которые шествуют тесным путем, Господь говорит о нем: “узок путь, ведущий в жизнь” (Мф. 7:14).
12 Также более не живет их каприз и более не послушны они желаниям своих привязанностей, они поступают следуя повелениям других, и желают подчиниться аббату живущему в монастыре.
13 Несомненно люди в этой стойкости подражают Господу, который говорит в этих словах
«Я сошел с небес не для того чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38).
14 Но это послушание будет угодным Богу, и приятно людям, если повеление исполнено
без возмущения, без задержки, без безразличия, без ропота и слов сопротивления.
15 Ибо послушание, оказанное настоятелю, оказывается Богу , потому что Он говорит. «слушающий вас, Меня слушает» (Лк. 10,16)
16 и от чистого сердца ученики должны повиноваться, потому что «доброхотного делателя любит Бог» (2 Кор. 9:7).
17 Напротив, если ученик повинуется, но своей злой воле, если он ропщет не только на устах, но и в сердце своем,
18 даже если он исполняет полученное повеление, то это исполнение не будет приятно Богу, Который видит ропот в совести его.
19 Отнюдь явится вознаграждение, Он навлекает наказание на ропщущих, если те не исправляются и не приносят покаяния.

перевод святителя Феофана Затворника

Глава 5. О послушании.

Первое наше смиренное дело есть послушание без замедления. Оно свойственно тем, которые ничего более его не почитают славным перед Господом, и ради святого служения, на которое дал обет, и по причине страха геенского, и ради славы вечной жизни. Почему, как только приказано бывает им что от набольшего, в исполнении того не смеют допустить медленности, как бы приказание было дано им свыше. О таковых сказал Господь: « по одному слуху по мне, повинуются мне» (Пс. 17:45). И апостолам также говорит Он: “слушающий вас, Меня слушает” (Лк. 10:16).
Кто таков, тот, оставляет все, и не внимая своей воле, тотчас бросает из рук свое дело, и оставляя недоконченным что делал, скорой ногой послушания делом следует по гласу повелевающего, так что и изреченное учителем повеление и исполнение его учеником сходятся будто в один момент. Такую скорость придает страх Божий делам тех, которые с любовью стремятся к вечной жизни. Тесным шествуют они путем, но Господь говорит о нем: “узок путь, ведущий в жизнь” (Мф. 7:14). Не по своему произволу живут они, не своим желаниям следуют и не самоугодия ищут, но пребывая в киновии, действуют по присуждению и повелению другого, желая чтобы начальствовал над ними авва. Без сомнения — таковые подражают Христу Господу, Который говорит о Себе: «Я сошел с небес не для того чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6:38).
Но послушание тогда бывает угодно Богу и любезно людям, когда повеленное исполняется не с тревогой, не с медлением, не с холодностью или ропотом, и не с оговоркой, выражающей нежелание. Повиновение, оказываемое старшему — оказывается Богу, так как Он Сам сказал: «слушающий вас, Меня слушает» (Лук. 10:16) — и должно быть оказываемо с добрым расположением сердца: «доброхотного делателя любит Бог» (2 Кор. 9:7). Если ученик повинуется не с добрым расположением, и не устами только, но и в сердце ропщет, то хоть и исполнит он повеление, не будет это приятно Богу, Который видел сердце ропщущего. За таковое дело не только не получит он никакой благодати, но еще подвергнется наказанию вместе с ропотливыми, если не исправиться несением должной этитимии.

Повседневная жизнь по уставу святого Бенедикта Нурсийского. Глава 4.

Thu, 19 Nov 2009 10:26:38 GMT

ссылка на перевод святителя Феофана Затворника - ссылка работает только под катом

Французский текст главы - Chapitre 4 : LES INSTRUMENTS DES BONNES OEUVRES

Глава 4: Орудия добрых дел. - это моя попытка перевода

Орудия добрых дел это определение практической программы христианской жизни.

1 Прежде всего, любить Господа Бога всем своим сердцем, всей своей душой, всей совей силой. (Лк.10,27)
2 Затем ближнего как самого себя. ( Лк.10,27)
3 Далее, не убивать. (Мф 19,18-19 Лк. 18,20)
4 Не совершать супружеской измены. (Мф. 19,18-19 Лк. 18,20)
5 Не красть. (Исх. 20)
6 Не желать страстно. (Втор. 5)
7 Не лжесвидетельствовать. (2 Петр. 2)
8 Почитать всех людей. (Лк. 9)
9 Не делать другому того, чего не желаешь что бы делали тебе. (Мф. 7,12)
10 Отрекаться от самого себя ради следования за Христом. (Mф. 16,24 Лк. 9,23)

11 Наказывать плоть свою. (1Кор. 9,27)
12 Не выбирать наслаждения.
13 Любить пост.
14 Утешать бедных.
15 Одевать нагих.
16 Посещать больных.
17 Погребать умерших.
18 Помогать в беде.
19 Утешать скорбящих.
20 Рвать с делами мира сего.
21 Ничто не предпочитать любви ко Христу.
22 Не гневаться.
23 Не мстить.
24 Не растить лицемерия в сердце своем.
25 Не давать ложного мира.

26 Ни когда не терять милосердия.
27 Не клясться, боясь клятвопреступления.
28 Говорить правду сердцем и устами.
29 Не отдавать злом за зло.
30 Не причинять несправедливость, но терпеливо переносить ее от того кто нам ее причинил.
31 Любить врагов своих.
32 Не проклинать тех кто нас проклинает, но наоборот благословлять их.
33 Терпеть гонения за истину.
34 Не гордиться.
35 Ни быть пристрастным вину.
36 Ни объедению.
37 Ни неге.
38 Ни лени.
39 Ни ворчанию.
40 Ни кливетничеству.
41 Свою надежду полагать в Боге.
42 Если и увидишь в себе что-нибудь хорошее приписывай это Богу, а не себе.
43 Напротив, зло сотворенное всегда вменяй себе в вину.
44 Опасаться дня судного.
45 Страшиться ада.

46 Желать жизни вечной всем желанием своего духа.
47 Каждый день пред глазами иметь угрозу смерти.
48 Наблюдать во все часы за поступками жизни своей.
49 Уверенно держаться того, что Бог нас видит во всяком месте.
50 Разбивать дурные мысли против Христа, сразу же как только они рождаются в сердце, открывая их духовному отцу.
51 Беречь язык свой от всех злых и вредных разговоров.
52 Не любить многословие.
53 Не говорить напрасных и побуждающих к смеху слов.
54 Не любить смеха грубого или шумного.
55 Охотно слушать святые чтения.
56 Прилегать часто к молитве.
57 Исповедовать ежедневно Богу в молитве со слезами и стонами свои грехи,
58 более желая их исправить.
59 Не выполнять желания плоти.
60 Ненавидеть собственную волю.
61 Во всем повиноваться аббату, даже если Боже упаси, он поступает иначе, вспоминая правило оставленное Господом: итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте (Мф. 23,3)
62 Не иметь желания называться святым раньше, чем ты им станешь, но вначале стать таким, и будет именование это соответствовать истине.
63 Наполнять все дни исполнением заповедей Божиих.
64 Любить целомудрие.
65 Не ненавидеть никого.
66 Не иметь ревности к кому-либо.
67 Не иметь зависти.
68 Не любить споры.
69 Убегать возвышения.
70 Почитать старцев.
71 Любить младших.
72 С любовью Христовой, молиться за врагов.
73 Мириться ранее захода солнца с тем кем имел распрю.
74 Ни когда не отчаиваться в милосердии Божием.
75 Вот какие есть орудия искусства духовного.
76 Если днем и ночью, без отдыха мы ими пользуемся, то в день судный, когда мы их вернем, Господь воздаст нам награду которую Он обещал.
77 не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9).
78 Золотой мастерской, где мы должны работать проворно со всеми этими орудиями, является монастырский затвор с терпением в общине.

перевод святителя Феофана Затворника

Глава 4. Виды добрых дел.

1. Во первых, Господа Бога любить от всего сердца, всей душей и всей силой (Лк. 10).
2. Потом — ближнего, как самого себя.
3. Далее — не убивать (Мф. 5).
4. Не прелюбодействовать (Лев. 19).
5. Не красть (Исх. 20).
6. Не похотствовать (Втор. 5).
7. Не лжесвидетельствовать (2 Петр. 2).
8. Почитать всех людей (Лк. 9).
9. Чего себе не желаешь, не делать того и другому (Тв. 4).
10. Отвергаться себя самого, чтобы следовать Христу (Мф. 17).
11. Тело свое умерщвлять и порабощать (1 Кор. 9).
12. Не искать утех (2 Петр. 2).
13. Любить пост (Деян. 1).
14. Кормить бедных (Тов. 4).
15. Одевать нагих (Исаии 58).
16. Посещать больных (Мф. 25).
17. Погребать мертвых (Тов. 1).
18. Помогать в беде (Еккл. 6).
19. Утешать в скорби (Еккл. 7).
20. Быть чуждым делам века (2 Тим. 2).
21. Ничего не предпочитать любви ко Христу (Мф. 10).
22. Не гневаться (Мф. 5).
23. Не злопамятсвовать (Еф. 4).
24. Не держать в сердце коварства (Прит. 12).
25. Не говорить « мир «, держа зло в сердце (Пс. 27).
26. Не оставлять любви (1 Петр. 1).
27. Не клясться, чтобы не нарушить клятвы (Мф. 5).
28. Изрекать истину и сердцем и устами (Пс. 14).
29. Не воздавать злом за зло (1 Сол. 5).
30. Не причинять обид, а причиненную переносить терпеливо (1 Кор. 6).
31. Любить врагов (Мф. 5).
32. Злословящих не злословить, а паче благословлять (1 Петр. 3).
33. Переносить гонение за правду (Мф. 5).
34. Не быть гордым (Тов. 4).
35. Ни винопийцей (1 Тим. 3).
36. Ни много ядущим (Сир. 37).
37. Ни сонливым (Прит. 20).
38. Ни ленивым (Прит. 24).
39. Ни ропотливым (Прем. 1).
40. Ни клеветником (Прит. 24).
41. Упование свое на Бога возлагать (Пс. 30).
42. Увидев в себе какое добро, Богу то приписывать, а не себе (Иак. 1).
43. Злое же почитать своим делом и себе то вменять (Осии 13).
44. Бояться дня судного (Иов. 31).
45. Страшиться геенны (Лк. 12).
46. Вечной жизни желать всем духовным желанием (Пс. 83).
47. Смерть каждодневном иметь перед своими очами (Мф. 24).
48. Дела жизни своей всякий час блюсти (Втор. 4).
49. Знать наверное, что во всяком месте видит тебя Бог (Прит. 5).
50. Злые помышления, на сердце приходящие, тотчас разбивать о камень (Пс. 36).
51. И открывать духовному старцу (Сир. 9).
52. Уста свои блюсти от злоречия (Пс. 35).
53. Не любить многословия (Прит. 10).
54. Слов пустых или возбуждающих смех не говорить (Мф. 12).
55. Не любить разражаться смехом (Еккл. 7).
56. Охотно слушать святые чтения (Лк. 11).
57. Часто прилежать молитве (Лк. 18).
58. Грехи свои прошедшие со слезами и стенаниями каждодневно исповедать Богу в молитве, всячески стараясь в них исправиться (Ис. 6).
59. Похотей плотских не совершать и волю свою ненавидеть (Гал. 5).
60. Заповедям аввы во всем повиноваться (Евр. 13), хотя бы сам он (чего да не будет) поступал иначе, помня слова Господа: что говорят, то соблюдайте, а что делают, того не делайте (Мф. 23).
61. Не желать, чтобы называли святым, прежде чем будешь таким, а лучше быть таким, чтобы истинно называли таким (Мф. 23).
62. Заповеди Божии каждодневно исполнять (Сир. 6).
63. Любить целомудрие (1 Тим. 5).
64. Не иметь ни к кому ненависть ( Лук. 19).
65. Не иметь зависти, не питать ненависти (Гал. 5).
66. Не любить состязаний (2 Тим. 2).
67. Бегать возношения (Пс. 130).
68. Чтить старцев (Лев. 19).
69. Любить младших (1 Тим. 4).
70. Молиться за врагов по любви Христовой (Мф. 5).
71. Прежде захода солнечного мириться с тем, с кем придется размолвиться (Еф. 4).
72. Никогда не отчаиваться в милосердии Божием (Иезек. 18).
Вот орудия духовного искусства, которыми если день и ночь всегда будем непременно действовать, в день Суда это будет явлено, и от Господа будет воздана вам награда такая, какую Он обещал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Рабочая же храмина, где все показанное можем мы привести в дело, есть монастырское заключение, и терпеливое неисходное пребывание в братстве.

День памяти иже во святых отца нашего святителя Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского

Fri, 13 Nov 2009 10:10:20 GMT

Собрание сочинений

святителя ИОАННА ЗЛАТОУСТА,

архиепископа Константинопольского

Житие.
Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский — один из трех Вселенских святителей, вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. Родился в Антиохии ок. 347 года, в семье военоначальника. Его отец, Секунд, умер вскоре после рождения сына; мать, Анфуса, не стала более выходить замуж и отдала все силы воспитанию Иоанна. Юноша учился у лучших философов и риторов, рано обратился к углубленному изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию. Святитель Мелетий, епископ Антиохийский (память 12 февраля), полюбивший Иоанна как сына, наставил его в вере и в 367 году крестил. Через три года святой Иоанн был поставлен во чтеца. После того, как святитель Мелетий был отправлен в ссылку императором Валентом, в 372 году, святой Иоанн совместно с Феодором (впоследствии — епископом Мопсуестским) учился у опытных наставников подвижнической жизни, пресвитеров Флавиана и Диодора Тарсийского. Когда скончалась мать святого Иоанна, он принял иночество, которое называл «истинной философией». Вскоре святого Иоанна сочли достойным кандидатом для занятия епископской кафедры. Однако он из смирения уклонился от архиерейского сана. В это время святой Иоанн написал «Шесть слов о священстве», великое творение православного пастырского Богословия. Четыре года провел святой в трудах пустыннического жительства, написав «Против вооружающихся на ищущих монашества» и «Сравнение власти, богатства и преимуществ царских с истинным и христианским любомудрием монашеской жизни». Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. Для восстановления здоровья святой Иоанн должен был возвратиться в Антиохию. В 381 году епископ Мелетий Антиохийскнй посвятил его во диакона. Последующие годы были посвящены созданию новых богословских творений: «О провидении», «Книга о девстве», «К молодой вдове» (два слова), «Книга о святом Вавиле и против Юлиана и язычников».

В 386 году святой Иоанн был хиротонисан епископом Антиохийским Флавианом во пресвитера. На него возложили обязанность проповедо-вать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Боговдохновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой, при стечении народа, обычно дважды в неделю, а иногда ежедневно, проповедовал в храме, потрясая сердца слушателей.

В пастырской ревности о наилучшем усвоении христианами Священного Писания святой Иоанн обратился к герменевтике — науке о толковании Слова Божия. Он написал толкования на многие книги Священного Писания (Бытия, Псалтирь, Евангелия от Матфея и Иоанна, Послания апостола Павла) и множество бесед на отдельные библейские тексты, а также поучения на праздники, в похвалу святых и слова апологетические (против аномеев, иудействующих и язычников). Святой Иоанн как пресвитер ревностно исполнял заповедь попечения о бедных: при нем Антиохийская Церковь питала каждый день до 3000 дев и вдовиц, не считая заключенных, странников и больных. Слава замечательного пастыря и проповедника росла.

В 397 году, после кончины Константинопольского архиепископа Нектария, святой Иоанн Златоуст был вызвав из Антиохии для доставления на Константинопольскую кафедру. В столице святой архипастырь не мог проповедовать так часто, как в Антиохии. Множество дел ожидало решения святителя, он начал с главного — с духовного совершенствования священства. И здесь лучшим примером был он сам. Средства, которые предназначались для архиепископа, святой обратил на содержание нескольких больниц и двух гостиниц для паломников. Архипастырь довольствовался скудной пищей, отказывал-ся от приглашения на обеды. Ревность святителя к утверждению христианской веры распространялась не только на жителей Константинополя, но и на Фракию, включая славян и готов, Малую Азию и Понтийскую область. Им был поставлен епископ для Церкви Боспора, находившейся в Крыму. Святой Иоанн направлял ревностных миссионеров в Финикию, Персию, к скифам, писал послания в Сирию, чтобы вернуть Церкви маркионитов, и добился этого. Много трудов положил святитель на устроение благолепного Богослужения: составил чин Литургии, ввел антифонное пение за всенощным бдением, написал несколько молитв чина елеосвящения. Распущенность столичных нравов, особенно императорского двора, нашла в лице святителя нелицеприятного обличителя. Когда императрица Евдоксия, жена императора Аркадия (395-408), распорядилась о конфискации собственности у вдовы и детей опального вельможи, святой встал на их защиту. Гордая императрица не уступила и затаила гнев на архипастыря. Ненависть Евдоксии к святителю разгорелась с новой силой, когда недоброжелатели сказали ей, будто святитель в своем поучении о суетных женщинах имел в виду ее. Суд, составленный из иерархов, справедливо обличаемых ранее Златоустом, постановил низложить святого Иоанна и за оскорбление императрицы предать казни. Император Аркадий заменил казнь изгнанием. У храма толпился возбужденный народ, решивший защищать своего пастыря. Святитель, чтобы избежать волнений, сам отдал себя в руки властей. Той же ночью в Константинополе произошло землетрясение. Испуганная Евдоксия просила императора срочно вернуть святого и немедля послала письмо изгнанному пастырю, умоляя его вернуться. Но уже через два месяца новый донос пробудил гнев Евдоксии. В марте 404 года состоялся неправедный собор, постановивший изгнать святого Иоанна. По удалении его из столицы, пожар обратил в пепел здание сената, последовали опустошительные набеги варваров, а в октябре 404 года умерла Евдоксия. Даже язычники видели в этих событиях Небесное наказание за неправедное осуждение угодника Божия.

Находясь в Армении, святитель Иоанн старался укрепить своих духовных чад. В многочисленных письмах (их сохранилось 245) епископам Азии, Африки, Европы и своим друзьям в Константинополе, он утешал страдающих, наставлял и поддерживал своих приверженцев. Зимой 406 года святой был болезнью прикован к постели. Но враги его не унимались. Из столицы пришел приказ перевести его в глухой Питнус (Пицунду, в Абхазии). Истощенный болезнями святитель, в сопровождении конвоя, три месяца в дождь и зной совершал свой последний переход. В Команах силы оставили его. У склепа святого Василиска (+ ок. 308, память 22 мая), утешенный явлением мученика («Не унывай, брат Иоанн! Завтра мы будем вместе»), причастившись Святых Таин, вселенский святитель со словами «Слава Богу за все!» отошел ко Господу 14 сентября 407 года.

Святитель Иоанн Златоуст был погребен в Команах. В 438 году Прокл, Патриарх Константинопольский (434-447), совершая Бого-служение в храме святой Софии, произнес похвальное слово памяти своего великого учителя, в котором сравнивал святителя Иоанна Златоуста со святым Иоанном, Предтечей Господним, проповедовавшим покаяние и также пострадавшим за обличение пороков. Народ, горевший любовью к святителю Иоанну Златоусту, не дав Патриарху докончить своего слова, начал единодушно просить его обратиться к императору с просьбой о перенесении святых мощей святителя из Коман в Константинополь. Святитель Прокл отправился к царю Феодосию II (408-450) и от лица Церкви и народа просил его об этом. Император согласился и отправил в Команы особых посланников с серебряной ракой, чтобы с почетом перевезти святые мощи. Жители Коман глубоко скорбели о том, что их лишают великого сокровища, но не могли противиться царскому указу. Когда же императорские посланцы приступили к гробу святителя Иоанна, они не смогли взять его мощи. Тогда император, в раскаянии, написал послание святителю, прося у него прощения за себя и за свою мать Евдоксию. Послание это прочли у гроба святителя Иоанна, положили на него и совершили всенощное бдение. Затем приступили к гробнице, легко подняли мощи и внесли на корабль (гробница святителя Иоанна осталась в Команах, близ Пицунды). Тогда же совершилось исцеление убогого человека, приложившегося к покрову от гроба святого. По прибытии мощей святителя Иоанна в Константинополь, 27 января 438 года весь город, во главе с Патриархом Проклом, императором Феодосием, со всем его синклитом и множеством народа вышел навстречу. Многочисленные клирики со свечами, кадилами и хоругвями взяли серебряную раку и с песнопениями внесли ее в церковь святой мученицы Ирины. Когда Патриарх Прокл открыл гроб, тело святителя Иоанна оказалось нетленным, от него исходило благоухание. Припав ко гробу, император Феодосий II со слезами просил святителя простить его мать. Народ не отходил от раки весь день и всю ночь. Наутро мощи святого были отнесены в соборную церковь Святых Апостолов. Когда рака была поставлена на патриаршем престоле, весь народ едиными устами воскликнул: «Прими престол свой, отче!» — и Патриарх Прокл со многими, стоявшими у раки, увидели, как святитель Иоанн открыл уста свои и произнес «Мир всем!»

В IX веке Иосиф Песнописец, Косма Веститор и другие написали песнопения в честь перенесения мощей святителя Иоанна Златоуста, которые и поныне поются Церковью в воспоминание этого события.

Святой Священномученик Иосафат Полоцкий.

Wed, 11 Nov 2009 18:16:04 GMT

Слава Иисусу Христу!

Дорогие братья и сестры во Христе Господе.
Завтра - 12 ноября (по григорианскому календарю).
Мы празднуем день памяти Святого Католической Церкви Священномученика Иосафата Кунцевича архиепископа Полоцкого.

В связи с этим праздником хочется представить Вашему вниманию житие св. Иосафата.

Автор Жихевич Тадеуш "Иосафат Кунцевич — мученик за единство Церкви"

Глава 1.

Ребенок Кунцевичей появился на свет Божий во Владимире-Волынском над Западным Бугом. Известно, что никто не выбирает себе ни времени, ни места рождения. Но обстоятельства рождения нередко оказывают влияние на будущую жизнь человека - так было и в этот раз.
Владимир - древний город, расположенный на пересечении разных культур и народов.

Повседневная жизнь по уставу святого Бенедикта Нурсийского. Глава 3.

Wed, 11 Nov 2009 18:00:40 GMT

ссылка на перевод святителя Феофана Затворника - ссылка работает только под катом

Французский текст главы - Chapitre 2 : LES QUALITES QUE DOIT AVOIR L'ABBE

Глава 3. О вызове братьев на совет.- это моя попытка перевода

1 Если в монастыре появится необходимость принять решение по важному делу, то аббат всегда выставляет его на общее обсуждение созывая для этого все братство. 2 После исследования мнений братии, он со своей стороны принимает решение и поступает так, как считает более полезным. 3 Заставляет нас сказать и то, что он должен консультироваться со всеми братьями, потому, что Бог открывает волю Свою, как поступать лучше и наиболее юному.

4 Братья мнения свои предлагают со всем смирением и повиновением. И потому у них не будет дерзости настаивать бесстыдно на своей точке зрения, 5 ведь оно всецело зависит от решения аббата, что есть лучше, и значит все должны ему подчиниться. 6 Между тем как ученикам надлежит повиноваться наставнику, так и наставнику должно все образовывать с предусмотрительностью и справедливостью. 7 во всех вещах все следуют своему господину который есть Устав и никто да не позволит себе неразумно оставить его. 8 Никто в монастыре да не следует желанию собственного сердца, 9 никто да не дерзнет дерзко оспаривать аббата своего вне монастыря. 10 Если кто и поступит так дерзко, то он должен покорно принять соответствующее наказание.
11 Аббат должен всегда во всех делах своих поступать со страхом Божиим и следовать Уставу, без сомнения внушая себе, что он должен будет дать четкий ответ во всех делах своих Богу, этому Справедливейшему Судье. 12 А ради менее важных, но необходимых монастырских дел, аббат только созывает совет старейших братьев, следуя написанному. 13 “Без рассуждения ни делай ничего, а когда сделаешь, не раскаивайся” (Сир. 32:21).

перевод святителя Феофана Затворника

Глава 3. О том, что надобно братий приглашать на совещания.

Коль скоро надобно делать по монастырю что-либо особенное, авва пусть соберет все братство и скажет ему в чем дело. Выслушав мнение братий, он обсудит все сам, и сделает что найдет более полезным. Того ради мы сказали приглашать на совет всех, что нередко Господь юнейшему открывает что лучше. Братия пусть предлагают свои мнения со всякой смиренной подчиненностью, не дерзая настойчиво защищать то, что им придумалось. Всячески при этом в воле аввы состоит постановить что почтет он более спасительным, и все должны ему покориться. Но как ученикам надлежит повиноваться наставнику, так и ему пристойно всем распоряжаться осмотрительно и с правдой.
Итак пусть все во всем последуют воле настоятельской, как неотложному закону, да никто от нее не уклоняется неразумно. Никто в монастыря не должен следовать собственной воле, и не думай кто-либо дерзостно вступить в спор с аввой относительно его распоряжений по монастырю. Кто осмелится на это должен подлежать установленным мерам исправления. Впрочем, и сам авва пусть делает все со страхом Божиим и с соблюдением правды, зная, что всеконечно о всех судах своих даст отчет Богу, — Судье Праведнейшему. Если же надобно делать что-либо незначительное на пользу монастыря, то пусть авва пользуется советом только старших братий, как написано: “Без рассуждения ни делай ничего, а когда сделаешь, не раскаивайся” (Сир. 32:21).

Повседневная жизнь по уставу святого Бенедикта Нурсийского. Глава 2.

Fri, 06 Nov 2009 18:06:13 GMT

Глава 2. Каков должен быть аббат? - это моя попытка перевода

Аббат должен помнить постоянно о страшном суде Божием, на котором он должен будет дать точный отчет в двух вещах, в его учении и в послушании учеников его. Он должен знать, что ему будет вменено в вину как пастырю все то, что Домовладыка найдет виновного в овцах его. И напротив, коль сколько он будет посвящать все пасторской заботе о своем беспокойном и непослушном стаде, и тратить все свои силы в заботах о исцелении от их духовных болезней, то будет освобожден от осуждения Господня и сможет ему сказать вместе с пророком «Правды Твоей не скрывал в сердце моем, возвещал верность Твою и спасение Твое» (Пс. 39:11) 10 Тогда, в наказание, смерть поразит этих овец, которые были мятежными против забот пастуха их. 11 Тот, кто носит имя аббата, должен управлять своими учениками с двойным наставлением, быть образом в добре и святости не только в слове, но более во всех делах своих. 12 Учеников восприимчивых, он обучает словами заповедей Господних, твердые сердцем и простые, пусть смотрят на пример его. 13 Делами же своими, которыми он научает уклоняющихся учеников своих, он будут изобличать их, как противящихся закону божественному, совершая их в страхе, первым испытывая их на себе, что бы не попасть под осуждение Божие, 14 который скажет ему однажды, по причине грехов его «Что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?» (Пс. 49:16-17); 15 смотришь на «сучек в глазе брата твоего, а бревна в своем глазе не чувствуешь» (Мф. 7:3). 16 Аббат не должен быть пристрастным к кому-либо в монастыре. 17 Любить одного более чем другого, даже, если последний, более успешен в добрых делах своих и послушании. 18 Человек свободный не будет предпочтен тому, кто прибыл из рабов, если только не будет в этом другая разумная причина. 19 Если аббат принимает решение, по справедливому основанию, что может сделать такое отличие, которое применимо к каждому в каком бы состоянии тот не был, за исключением выше указанной причины, то пусть каждый сохраняет место свое. 20 Потому что свободный или раб, мы все одно во Христе (1 Кор. 12:13) , ибо все мы несем бремя воинствования и служим одному Господу, «ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11). 21 Единственная вещь, которая отличает нас в глазах Его, когда мы становимся более богаты, чем другие добрыми делами и смирением. 22 Аббат свидетельствует ко всем равное милосердие и дисциплину, применяя их согласно заслугам каждого. 23 В своем научении, аббат следует образцу, который ему дает апостол когда говорит, «обличи, запрети, умоли» (2 Тим. 4:2) Так же должен он применять свои действия следуя обстоятельствам, смешивать мягкость и угрозы, показывая иногда строгость владыки, иногда нежность отца. 24 Таким образом он должен менять свой подход смотря по обстоятельствам, смешивая мягкость и угрозы, показывая иногда строгость хозяина, иногда нежность отца. 25 А так же обличать жестоко непослушных и неугомонных, умолять на больший успех послушных, кротких и терпеливых, что касается небрежных и мятежников, мы его предупреждаем о том, чтобы им угрожать и наказывать их. 26 Да не закроет он глаза на грехи преступников, но, да отсечет их, как сможет, пока они только в корнях стали зарождаться, вспоминая несчастье первосвященника Ильи (1 Цар. 2). 27 Для душ более чутких и искусных, для их восстановления, достаточно раз или два предупредить их. 28 Таким образом злых упрямцев, гордецов и непослушных, наказывать хлыстом и другими телесными карами как только они стали делать зло, зная как написано «глупый словами не исправляется», — 29 и еще: «жезлом бей сына твоего и избавишь его от смерти» (Прит. 23:13-14). 30 Аббат должен всегда помнить кто он, помнить какой титул он носит, знать что тому кому много доверено с того и много спросится. 31 Он должен рассматривать сколь тяжелый и утомительный груз он получил, руководя душами и приноравливаться к характерам столь многочисленным. Так одни нуждаются в ласке, так другие в замечаниях, так третьи в убеждениях. 32 Аббат должен сообразовываться и приспосабливаться положению и способностям каждого, так что бы он смог, не только сохранять от всякого ущерба стадо вверенное ему, но и радоваться преумножению этого доброго стада. 33 Прежде всего, он должен опасаться пренебрежения или считать чем-то малым спасение душ, которые он получил, чтобы не давал заботы о вещах преходящих, земных и тленных. 34 Чтобы постоянно думал, что за души, которые он получил в управление, он должен будет дать отчет. 35 И в страхе от забот, связанных со скудостью обители он вспоминает, что написано “ищите прежде царствия Божия и правды его: и это все приложится вам (Мф. 6:33), 36 и еще: «нет лишения боящимся Его» (Пс. 33:10). 37 Да знает он хорошо, что за души, которые он получил в управления, он будет готов дать полный отчет. 38 Несмотря на число братьев, поставленных под его охрану, он должен знать, что в день суда он даст Господу полный отчет за все эти души и, более того, без сомнения и за свою собственную. 39 Также, живя постоянно в страхе этого испытания, которое ждет пастыря за овец его, забота же об отчете за других, делает его более внимательным к себе 40 и исправляя других по своему мнению, он исправляет себя от собственных недостатков.

перевод святителя Феофана Затворника

Глава 2. Каков должен быть авва?

Авва, достойный главенства в монастыре, всегда должен помнить, как именуется, имя начальника оправдывать делами. Он в монастыре представляет, как верится, лицо Христа; почему ничего, кроме за-поведей Господних не должен он ни внушать, ни учреждать, ни повелевать, но всякое повеление его или учение да будет закваской Божественной правды в душах учеников его. Да помнит авва, что как об его учении, так и о послушании учеников, — об обеих этих вещах на страшном суде Божием будет произведено строгое рассмотрение, и да ведает, что на пастыря падает ви-на, если Домовладыка найдет в овцах пользы менее чем должно. Только тогда будет он свободен от ви-ны, когда окажется, что он употреблял все пастырское попечение, а стадо оставалось беспокойным и непослушным. Если к пагубным болезням своих овец пастырь заботливо прилагал врачевство, то он будет оправдан на суде Господнем, сказав с пророком Божиим: «Правды Твоей не скрывал в сердце моем, возвещал верность Твою и спасение Твое» (Пс. 39:11) а они презрением презрели меня. Тогда усугубится вина овец непокорных, и наказанием для них будет вечная смерть. Когда кто принимает имя аввы (и бремя), то должен двояким руководством предшествовать своим ученикам, т.е. не словом только предлагать, но делом показывать все доброе и святое: ученикам более способным пусть и словом изъясняет заповеди Господни; а более грубым по сердцу и простым пусть делами своими показывает Божеские заповеди. О чем учит учеников своих, что оно противно (воле Бо-жией и их званию), пусть делами показывает, что всего того делать никак не должно, чтобы проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9:27), чтобы, если будут грешить, не сказал ему Бог: «Что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?» (Пс. 49:16-17); смотришь на «сучек в глазе брата твоего, а бревна в сво-ем глазе не чувствуешь» (Мф. 7:3). Не должен он смотреть на лица; ни одного любить больше чем другого, разве только найдет кого лучшим в добрых делах и послушании; ни знатного предпочитать обратившемуся из рабства, разве другая какая будет разумная тому причина. Если по требованию справедливости авва найдет это нужным, пусть сделает, а если нет, пусть всякий держит свое место, потому что раб ли кто, или свободный (1 Кор. 12:13), все мы едино во Христе, и все под одним Господом одинаковое несем бремя воинствования: «ибо нет лицеприятия у Бога» (Рим. 2:11). Тем только в этом отношении различаемы мы у Него, если один перед другим оказываемся более успевающими в добрых делах и более смиренными. Итак, да будет у аввы одинаковая ко всем любовь, — и одинаковая ко всем да прилагается дисциплина, смотря по делам их. В своем учении он должен всегда соблюдать то правило апостольское, в котором говорится: «обличи, запрети, умоли» (2 Тим. 4:2), т.е. применять время ко времени, и к устрашению примешивать ласковость. Пусть и строгость учителя показывает в нем нежное расположение отца: необученных и неспокойных он должен обличать строго; послушных, кротких и терпеливых умолять — да преуспевают на лучшее; а нерадивых и презорливых да запретит запрещением. Пусть не пропускает без внимания погрешностей и опущений, но как только они начнут показываться, с корнем да отсекает их, чтобы не усилились, помня беду, какой подвергся Первосвященник Илий (1 Цар. 2). Мужей честных и разумных в первое и второе увещание пусть вразумляет словом, а невежды и грубых сердцем, гордых и непокорных, пусть в самом начале остепеняет даже телесным наказанием, зная написанное: «глупый словами не исправляется», — и еще: «жезлом бей сына твоего и избавишь его от смерти» (Прит. 23:13-14). Всегда должен помнить авва, что он есть, помышлять о том кем называется и знать что кому больше вверено, с того больше и взыщется. Да ведает, сколь трудное и тяжелое дело взял он на себя управлять душами и устроять нравы многих. Пусть старается действовать на всех, на кого ласками, на кого угрозами, на кого убеждениями, ко всем применяясь, судя по их свойствам, или по их разумности, чтобы не допустить чего вредного во вверенное ему стадо, а напротив всегда радоваться о его умноже-нии и преуспеянии. Паче же всего да опасается он, вознерадев о спасении вверенных ему душ, более заботиться о вещах преходящих, земных и тленных, но всегда да помышляет о том, что он взялся управлять души в царстве, за которых и отчет должен будет дать. Пусть не оправдывается скудостью потребного, помня написанное: “ищите прежде царствия Божия и правды его: и это все приложится вам (Мф. 6:33), и еще: «нет лишения боящимся Его» (Пс. 33:10). Да знает он, что кто взялся управлять душами, тому наиболее должно готовиться к отчету. Сколько ни есть братий на его попечении, в день суда он несомненно имеет дать отчет Господу за душу каждого из них, с приложением, конечно, отчета и за свою душу. Боясь таким образом предстоящего истязания ему, как пастырю вверенных ему овец, он, опасаясь за дела других, и о своих делается более за-ботливым, и стараясь исправить других, себя самому находит в этом побуждение и вящей исправности.

Вопрос про ОС

Thu, 05 Nov 2009 09:02:50 GMT

Уважаемые друзья этого журнала. Есть-ли среди Вас пользователи операционной системы Linux mint или Ubuntu, если есть, то прошу Вас оставить Ваши комментарии. Я перехожу на эту систему и после небольшого опыта работы в ней у меня появилось множество вопросов. Если Вы можете помочь Вашим советом, буду сердечно благодарен.

иерей Константин Марков.

Повседневная жизнь по уставу святого Бенедикта Нурсийского. Глава 1.

Thu, 29 Oct 2009 14:33:16 GMT

Глава 1. Типы монашеской жизни.

1 Известно, что есть четыре типа монашеской жизни.
2 Первый это монахи, живущие в общине, в обители - киновиты, это те, кто подвизаются совместно в монастыре, в послушании уставу и авве.

3 Второй тип называют анахоретами или еремитами. Это те, кто более подвизался с самого начала своей монашеской жизни. Сформированные долгим опытом пребывания в монастыре, 4 наученные милостью многочисленных братьев, ведущие борьбу против демонов. 5 Добрые подвиги свои совершая при поддержке братского воинства, сражаясь отшельниками в пустыне; и, теперь уверенные в себе, без помощи других, имеющие лишь помощь Божию в дланях своих, ведут войну против пороков плоти и помышлений. 6 Третий тип монахов, столь отвратительный, это сарабаиты – (Сарабаиты – слово заимствованное у аввы Кассиана, который подвизался в монастырях Египта ) Это те, кто не был испытан, как золото в горниле, исполнением устава, матерью монашеского опыта и остающимися мягкими как свинец, 7 они проживают верные мирскому, хотя, и со знаком посвящения Богу - тонзурой. 8 они живут по двое и трое или по одиночке, без пастыря, замкнуто в своей овчарне, а не в овчарне Господней. Для удовлетворения своих желаний имеют свой собственный закон 9 определяющий, что свято все то, о чем они думают или что предпочитают, и смотрят как на незаконное, что им не нравится.
10 Четвертый тип монахов - гироваги, это те, кто проводит все время жизни своей в шатании от одного места к другому, приходя на три, четыре дня в чужие кельи. 11 Всегда в дороге и не имеющие основания, рабы своих желаний и чрева, они хуже чем сарабаиты.12 Но лучше умолкнуть, чем говорить о несчастном состоянии всех этих людей.
13 Вот в чем различия родов монахов, итак с Божией помощью, идите и устройте могущественный род киновитов.

Повседневная жизнь по уставу святого Бенедикта Нурсийского.

Wed, 28 Oct 2009 18:02:34 GMT

Некоторое время назад в моих руках оказалась книга "Повседневная жизнь по уставу святого Бенедикта Нурсийского." на французском языке. Имея особое почтение к этому святому и учитывая близость к восточной монашеской традиции, а так же по причине, на мой взгляд, не полной информации об уставе святого Бенедикта, я решил по мере возможности выкладывать в этом журнале перевод этой книги. Хочу предупредить, что я не обладаю филологическим образованием и изучаю французский язык самостоятельно, по этому перевод этого труда скорее приблизительный, смысловой, чем литературный и совершенный по всем правилам перевода. Может возникнуть вопрос, для чего тогда вообще начинать эту работу. Повторю, я не нашел на русском языке полного перевода устава, встречались лишь небольшие выдержки из него. Все, у кого есть интерес к переводу этой книги, замечания к переводу, выложенному в журнале, могут получить pdf версию скана книги. Однако книга сканируется и переводится постепенно. Благодарю за внимание.

ПРОЛОГ

Услышь, сын мой, наставления учителя твоего и внимай твоим сердцем. Охотно получи обучение столь доброго отца и осуществи на практике его, 2 для того, чтобы вернуться в дело повиновения Тому, от Кого тебя удалила трусость непослушания. 3 Этому надлежит тебе следовать теперь, когда к тебе обращается речь моя, тебе, кем бы ты ни был, отказавшийся от своей воли и берущий сильное и благородное оружие послушания, для того, чтобы вести бой за Христа Господа, нашего истинного Царя.
4 Прежде всего, испроси у Него в усердной молитве, доброе окончания всего того, что ты начал; 5 таким образом, соизволив нас допустить в число детей Своих, у Него не будет повода, огорчаться нашим дурным поведением. 6 Ибо во все времена, надо иметь такую заботу о том, чтобы служить Ему в благе, которое Он вложил в нас, чтобы не имел Он повода, как оскорбленный отец, лишить сыновей своих наследства их 7 ведь, как грозный и раздраженный нашими преступлениями владыка, Он обязан, отдать нас в вечное мучение, таких столь неверных слуг, которые не желают следовать к славе Его. Давайте же восстанем, наконец, и Священное Писание призывает нас к тому: «Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. » (Рим. 13, 11)
9 Откроем глаза наши к божественном свету. Давайте иметь уши, внимающие голосу Бога, который нам кричит каждый день в предупреждениях этих: 10 «ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, » (Пс. 94, 8). и в другом месте: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» (Aп 2, 7) 12 И о чем говорит оно? «Придите, дети, послушайте меня: страху Господню научу вас.» (Пс. 33, 12). 13 ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма. » (Ин. 12, 35).
14 Господь, ищущий своего работника в толпе народа, в которой Он кричит, говоря еще: 15 «Хочет ли человек жить и любит ли долгоденствие, чтобы видеть благо?»; (Пс.33.13) 16, Что, если, на этот вопрос, ты ответишь: « Это - я », Бог тебе возразит:
17 «Удерживай язык свой от зла и уста свои от коварных слов. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним. (Пс. 33.14-15) 18 И когда вы будете поступать так, очи Мои будут на вас и уши Мои, будут внимать молитвам вашим, и прежде чем вы ко Мне обратитесь Я вам скажу: « Вот Я. » (Пс 33, 16 ; Ис. 58, 9 ; 65, 24).
19, Что есть более прекрасного, драгоценнейшие братья, чем этот голос Господа, который нас зовёт ? 20 Видите как Сам Господь, в своей доброте, нам показывает дорогу жизни. 21 Следовательно давайте подпояшем наши чресла верой и в исполнении добродетелей; следуя Евангелию, шествуя по его путям, для того, чтобы заслуженно видеть Того, Кто нас призвал в свое Царство. 22, Если мы хотим жить в обители этого Царства, то знайте, что достигается оно только тогда, когда туда спешим добрыми деяниями. 23 Но мы ищем ответа у Господа обращаясь к Нему с пророком: «Господи, кто живет в доме Твоем? Кто взойдет на гору святую Твою?» (Пс. 14, 1) 24 После этого вопроса, мои братья, мы слышим ответ Господа; Он нам показывает дорогу в эту обитель говоря: 25 «Вот кто живет у меня, тот, кто ходит непорочно и делает правду, 26 и говорит истину в сердце своем кто не клевещет языком своим, 27 кто не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего» (Пс. 14, 2-4) 28 тот, кто отклоняет далеко от ока сердца своего искушающего его злого духа, и внушений, которыми он пытается наполнить его, но которые не имеют успеха, потому что он, хватает первые ростки дьявольской мысли против Христа и разбивает их.
29 Это те, кто, боясь Бога, не хвастаются своим добрым следованием, но, кто с благодарностью за то хорошее, что в них, знают, что оно происходит не от них, но от Господа, 30 прославляют Господа, действующего в них, и ему возглашают с пророком: « Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу.» (Пс. 113 b, 1).31 также как и апостол Павел не приписал себе успеха свой проповеди, но говорил «Но благодатию Божиею есмь то, что есмь», (1 Кор. 15, 10) 33 Также Господь говорит в Евангелии: «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; 34 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. (Mф. 7, 24-25). 35 В заключение, Господь ожидает от нас того, чтобы мы ежедневно отвечали делами своими согласно Его святым заповедям. 36, Если Он и удлиняет, словно в дни мира, дни нашей жизни, то это для исправления грехов наших 37 согласно словам Апостола «не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» (Рим. 2, 4). 38, Потому что милостивый Господь утверждает: « Я не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился и чтобы он жил. » (Иез. 18, 23 ; 33, 11). 39 Когда же мы вопрошали Господа, братья мои, кто живет в доме Его, мы получили и ответ, что надо делать для того чтобы жить там и нам. Смогли - бы мы выполнить то, что требуется от жителя такого! 40 следовательно нам должно приготовить сердца и тела наши к борьбе во святом послушании заповедям Его.41 Что касается, слабости наших природных сил, то будем молиться Господу о ниспослании нам благодатной помощи Его. 42 И, если, желая избежать огорчений ада, мы хотим дойти до вечной жизни, 43, то в течении еще этого времени, мы живущие в этом теле можем усердно совершать в этот момент, в свете этой жизни, все то 44 , что необходимо для жизни вечной. 45 Для этого мы хотим, основать школу служения Господу. 46 в этой школе мы не хотим устанавливать ничего сурового и тяжелого.
47 Однако если, и встретится, там что-либо немного суровое по справедливым причинам. То для того, чтобы действительно исправить недостатки и для того, чтобы хранить любовь между братьями.48 Добре остерегайся того, чтобы под воздействием внезапного страха, не оставлять путь спасения, начала которого всегда трудны. 49 Но, продвигаясь по иноческой жизни, по жизни веры, сердце расширяется, и ты бежишь по дороге заповедей Божиих с легкостью невыразимой любви. 50 Так, никогда не покидая учителя своего, усердствуя в монастыре в поучении его до самой смерти, мы разделяем страдания Христовы терпением, чтобы заслужить место в Царствии Его. Аминь».

Паломничество организованное братством FSSPX в Арс.

Sun, 04 Oct 2009 10:51:00 GMT

19 сентября 2009, тысяча паломников, пришедших из всех приоратов Франции братства FSSPX отправились в паломничество в Арс по случаю года священства, объявленного Святейшим Отцом Бенедиктом XVI по случаю празднования 150-летия со дня смерти покровителя настоятелей святого Иоанна Марии Виенея из Арса. Паломники не смогли отслужить святую литургию в Арсе, но его высокопреосвященство Кардинал Барбарин (Barbarin), архиепископ Лиона предоставил такую возможность паломникам в церкви Quincieux, последней церкви в его епархии по дороге в Арс.

Видео ссылка

Новый информационный сайт Византийские католики в Европе.

Thu, 03 Sep 2009 11:48:38 GMT

BYZANTINE CATHOLIC CHURCH IN EUROPE

Высшие учебные заведения FSSPX

Tue, 25 Aug 2009 14:28:57 GMT

Paris : Institut Universitaire Saint-Pie X

Abbé Philippe BOURRAT - Recteur

Diplômes et formations auxquels prépare l'Institut St Pie X :

- Licences européennes et Maîtrises en Lettres classiques,
- Philosophie et Histoire
- Préparation à Sciences-Po,
- Formation des Maîtres,
- Cours de latin vivant (en cours du soir)

Аббат Филипп БУРРА - Ректор

Дипломы и подготовка, следующих специальностей в Институте St. Pie X:

Европейские лицензии и магистратура по классической филологии.
Философия и История
Подготовка к Sciences-Po - предлагает обмен студентами по девяти дисциплинам обучения. Студенты могут выбрать одну дисциплину, или выбирать учебные курсы по различным дисциплинам.,
Обучение на адвоката,
Курс живого латинского языка (вечерний курс)

Второе высшее учебное заведение St. Mary's Academy & College

Греко-католический вопрос - письма патриарха Алексия I полковнику госбезопасности Георгию Карпову

Sun, 23 Aug 2009 12:56:45 GMT

20 августа 2009, svobodanews.ru - Как Русская православная церковь решала "греко-униатский вопрос" на Украине? Радио Свобода впервые публикует письма патриарха Алексия I полковнику госбезопасности Георгию Карпову - главе Совета по делам РПЦ при Совнаркоме СССР.

Алексий I - Г.Г. Карпову. 7 декабря 1945 г.

Дорогой Георгий Григорьевич!

Посылаю Вам свои соображения по греко-униатскому вопросу.

Если Вам будет удобно, я бы сегодня заехал к Вам в Совет на ¼ часа в любое время. Позвоните мне тогда и скажите время. Во всяком случае, удобнее переговорить по всем вопросам лично, чем по телефону.

Искренне преданный П[атриарх] Алексий

7. XII. 45 Продолжение переписки по ссылке.

Католическая информационная служба «Agnuz»

Статистика FSSPX на 1 августа 2009 года

Wed, 19 Aug 2009 20:25:07 GMT

1 Maison Générale - Генеральный дом,
6 séminaires - семинарий,
14 districts - дистриктов,
3 maisons autonomes - независимых дома,
161 prieurés - настоятелей,
725 centres de messes - мест совершения месс (капелл),
2 instituts universitaires - университета,
90 écoles - школ,
7 maisons de retraite pour personnes âgées - домов престарелых,
509 prêtres - священника,
215 séminaristes - семинаристов,
41 pré-séminaristes - готовящихся к поступлению,
117 frères - братьев с вечными обетами,
166 soeurs - сестер с вечными обетами,
82 oblates - облатов,
cinq couvents de carmélites - пять кармелитских обителей.

La Fraternité est présente dans 31 pays et dessert 32 autres pays, soit un nombre de 63 contrées dans lesquelles elle exerce son apostolat.

Братство постоянно представленно в 31 стране и обслуживает еще 32 другие, то есть в 63 странах совершается апостольская проповедь.

De très nombreux ordres latins ou orientaux traditionnels sont alliés à la FSSPX dans le monde entier.

Очень многочисленные традиционные монашеские объединения как латинские так и восточные соединены с братством FSSPX в целом мире.

ссылка на оригинал

продолжение ИДЕАЛ И РАБОТА ЗА ЕДИНСТВО ХРИСТИАН В ОПЫТЕ «РУССИКУМА»

Wed, 15 Jul 2009 13:45:35 GMT

Юдин Алексей Викторович (род. в 1963 г.) - кандидат исторических наук, автор многочисленных публикаций по истории католичества в России и проблемам религии в современном мире. В настоящее время доцент Центра изучения религий РГГУ, преподаватель Института философии, теологии и истории св. Фомы (Москва), ответственный секретарь Редакционного совета «Католической энциклопедии» (Москва).

статья их журнала НОВАЯ ЕВРОПА NR-20 2008 года.

Алексей Юдин. ПРОДОЛЖЕНИЕ

ИДЕАЛ И РАБОТА
ЗА ЕДИНСТВО ХРИСТИАН
В ОПЫТЕ «РУССИКУМА»
И ДУХОВНО-КУЛЬТУРНЫХ
ЦЕНТРОВ, ВОЗНИКШИХ
В СВЯЗИ С НИМ.

Однако, в деятельности большинства миссионеров Руссикума мы действительно видим все элементы выше представленной модели аккомодации. Теперь стоит задаться вопросом: приверженцами какой миссионерской модели выступали русские католики византийского обряда - последователи Леонида Федорова. Следующие высказывания представителей этого направления, дают нам определенные аргументы в пользу инкультурации:

Леонид Федоров: «Нужно помнить латинскому духовенству, что Россия не Конго и не Замбези, не Китай и не Япония, где нужно идти и проповедовать с крестом в руке, а страна с очень древней, в плоть и кровь вошедшей христианской культурой, в сущности своей вполне католической и искаженной только по форме и по своему применению на практике».

Михаил Гаврилов: «В западно-латинской среде давно укоренилось чувство превосходства перед Востоком. Идею соединения они представляют себе, в большинстве случаев, как подчинение Востока Западу, при чем учителями, руководителями должны быть, конечно, они, западные люди, хотя и переодетые в восточные одежды. Надо убедить их, что многовековая восточно-православная церковно-религиозная культура ничем не ниже и не хуже западной... Все эти идеи далеко еще не проникли в сознание западных людей, и долгом русского православного человека, вошедшего в общение с Римской Церковью, трудиться над их усвоением» (15).

Павел Гречишкин: «Православное общественное мнение шокировано участием священников иностранцев в нашей литургической деятельности еще
и потому, что участие это не вяжется с национальным, культурным и вообще всяческим достоинством России и русских. Как бы не любили священники иностранцы наш обряд, нашу Родину, наши обычаи, наш язык, сколько бы не употребляли они тактичности и щепетильности в отношении к русским, всё равно работа их будет напоминать работу католических миссионеров в Африке... Россия - не Африка, и русские - не негры!» (16)

При всех полемических издержках, вплоть до совершенно экстремистских высказываний П. Гречишкина, эти заявления можно расценить как страстный призыв пересмотреть миссионерские стратегии в русском католическом апостолате и отказаться от аккомодации в пользу инкультурации. Но каковы особенности этой инкультурации, в чем состоят ее конкретные предложения, помимо широко распространенного в восточной католической среде лозунга противостоять пресловутой «латинизации»?

На различных примерах из истории русского апостолата можно видеть, что столь радикальная и последовательная позиция Федорова и его единомышленников вызывала заметное раздражение в католических кругах и обвинения восточников в «обрядовом шовинизме». Иногда кажется, что бескомпромиссная преданность восточному обряду ослепляет самого Федорова, что в ущерб подлинной вселенскости в его речах действительно слышен отзвук обрядового шовинизма. Об этом предупреждает его в одном из своих посланий митр. Шептицкий.

15. Письмо к человеку желающему «перейти» в католичество. 19.03.1950. Интернет-публикация: http://vselenstvo.narod.ru/library. htm.
16. Доклад, представленный настоятелем Русского православно-вселенского (католического) прихода в Париже митрофорным протоиереем Павлом Гречишкиным, на съезде священников, занимающихся русскими, в Риме 22-27 ноября 1950 года. Интернет-публикация: http://vselenstvo.narod.ru/library.htm.

На что Федоров с живостью откликается:"Яочень рад, Владыко дорогой, что Вы заговорили о «вселенском духе» и предостерегаете от обрядового восточного шовинизма. На эту тему мне придется говорить довольно обстоятельно. «Как Вы думаете, куда я пойду, если опыт со Студитским орденом мне не удастся!» Следующую фразу о. Л. Федоров подчеркивает в своем письме: «Прямо в латинский обряд\». И далее продолжает: «... Но где бы я ни был: в восточном ли обряде, или латинском, я всегда буду обрядовцем до мозга костей и никогда не буду представлять из себя латино-восточного бастарда» (17). Далее в своем письме он рисует то существенное отличие восточного религиозного типа, который столь часто недопонимали западные миссионеры и которым так легкомысленно пренебрегали: «... В самосознании восточного человека (будь то христианин, магометанин или язычник) немыслимо разделение между обрядом и верою.

Если восточный исповедует веру, выражающуюся во внешне-обрядовом богослужении, то он будет всегда верить в свой обряд, как в часть веры. Если же в его уме произойдет разделение между обрядом и верой, как между средством и целью, как между вещью второстепенной и первостепенной, тогда он совершенно выкинет обряд из своего религиозного сознания, как вещь совершенно ненужную, а свои внешние религиозные потребности ограничит молитвой и проповедью (русские сектанты, магометане, буддисты Бирмана, Сиама и Цейлона)» (18).

Эти примечательные выводы, сделанные Леонидом Федоровым на основании собственного опыта, как нам кажется, действительны не только на том достаточно узком поле практического эксперимента, который осуществляли русские восточные католики, но они также релевантны по отношению к основополагающим механизмам культурного диалога между Востоком и Западом. «Обрядовец» в терминологии Федорова, это человек жестких изначальных религиозно-культурных ориентиров, человек с устойчивой и артикулированной идентичностью.

Действительно можно согласиться с вытекающим из подобной позиции выводом о том, что строгое соблюдение обряда, т. н. «обрядовство» (19) как необходимая фиксация своей идентичности является основополагающим условием для продуктивности межконфессионального и межкультурного диалога в целом. Подлинный диалог как в религиозной, так и в общекультурной сфере не допускает ни синкретизма, ни эклектизма. Однако любой диалог представляет собой эксперимент со своими рисками и допустимыми границами. В этом плане приверженцы «федоровской модели» в русском католическом апостолате как представители культуры, на которую направлены миссионерские усилия по аккомодации и/или инкульту-рации, стремились минимализировать эти риски и предельно сузить границы взаимного обмена опытом.

17. Митрополит Андрей Щептицький П греко-католики в Pocпi. Книга I: Документы i матерхяли, 1899-1917. Льв1В, 2004, с. 563.
18. Там же, с. 581.
19. Конечно, в данном случае речь может идти только о позиции здравого и адекватного всем аспектам христианской жизни религиозного консерватизма. «Обрядовство», как его понимает Федоров, вовсе не соответствует тому явлению формального и уставного вырождения религиозной жизни, которое получило наименование «обрядоверия». Вместе с тем уместно задаться вопросом о том, где проходит грань между «обрядовством» в трактовке Федорова и пресловутым «обрядоверием».

Конечно, многое необходимо принять во внимание, говоря об исторических условиях этого эксперимента. При несомненной оригинальности и самостоятельности «русской католической идеи» и соответствующего проекта церковного единства, правила и стратегии в деятельности русского католического апостолата, определялись той мировоззренческой парадигмой, которая сформировалась в Католической Церкви под влиянием латинской церковной культуры. Европа исторически слагалась как множественность культурных тенденций, объединенных единой религиозной традицией. Это - традиционное богатство Европы, рожденное и развивавшееся в свободе. В западной религиозно-культурной парадигме латинская культура доминировала не только в аспекте обряда (пресловутая praestantia ritum latinorum), но и как определенный культурообра-зующий механизм. Суть действия этого механизма была концептуально сформулирована французским историком и философом Реми Врагом. «Быть римлянином, - пишет Браг, - значит воспринимать старое как новое, обновлять это старое, пересаживая его на новую почву, а сама эта пересадка превращает старое в некий принцип, или источник, нового развития. Римская самобытность состоит в возобновлении и восстановлении» (20).

Исторически и латинская и византийская культура вроде бы должны иметь в своем основании эту «римскую идею». Однако в силу разного рода причин (о которых мы здесь не имеем возможности рассуждать) этот механизм, или эта способность, полностью сохранившись и развившись в латинском контексте была почти совершенно утрачена в византийском церковно-культурном наследии. В результате - «активизм» или даже «агрессия» Запада и «пассивизм», «литургический сон» и «оборончество» Востока. Эту сложнейшую тему западно-восточных сходств и различий в рамках нашего рассмотрения можно ограничить следующей фразой уже упоминавшегося нами Роберт Тафт: «В то время как Церковь на Западе, вовлеченная в практическую деятельность, чтобы поддержать цивилизацию и культуру, а также чтобы перевоспитать варваров, развивалась в духе, который мы могли бы называть инкарнационным, внимательном к существующим проблемам земной христианской жизни; гений Востока, находил выражение в более мистичной точке зрения» (21).

Именно этот «инкарнационный дух» (incarnational spirit) западной, латинской цивилизации и породил в процессе возобновления и восстановления ценностей такие явления как «аккомодация» и «инкультурация». Для Востока подобного рода процессы представляются в принципе чуждыми и если и проявляются, то в локальной и преходящей форме. Тем более, любая форма восточной религиозной ментальности не приемлет такое отношение к себе, которое определялось бы этими миссионерскими стратегиями. Ее протест может быть крайне острым, как мы то видели на примере высказываний адептов «федоровской модели» в русском католическом апостолате. Действительно, восточный обряд - «тесный союз религии, народа, культуры», что таит в себе, с западной точки зрения, некоторую опасность. Но такова его природа и расчленение этих элементов восточная ментальность переживает очень болезненно.

20. Р. Браг Римское будущее Европы // Символ 16 (1996). С. 81.
21. R.Taft Eastern-Rite Catholicism. Its Heritage and Vocation. Glen Rock, NJ, 1963. Интернет-публикация: http://www.byzantines.net/ books/eastem-rite.htm. Рус. перевод свящ. С. Голованова на интернет-ресурсе: http://vselenstvo.narod.ru/library/eastern.htm

В этом плане разговор о восточном обряде как о «локальном богословии» оказывается несостоятельным с восточной точки зрения, поскольку он предполагает выяснение отношений этого «локального богословия» и «Предания». Восточный обряд претендует на то, что он и есть «Предание», или говоря словами Р. Тафта: это просто католичество - nес plus, nес minus, nес aliter (22). Понятно, что такому подходу Католическая Церковь в первой половине XX века не была готова. Для нее была более привычна механика объединения, свойственная униональному пути.

Здесь не лишним будет вспомнить о церковных воззрениях великого русского мыслителя Владимира Соловьева, наследию которого присягали на верность практически все представители русского католического апостолата. Примечательно, что самому Соловьеву был совершенно чужд дух «механического соединения». Осуждая любой вид церковной унии как компромисс интересов, русский мыслитель представляет свое видение будущего процесса соединения церквей в виде оригинальной метафоры, смысл которой уходит далеко за горизонты церковного мировоззрения его современников. В 1883 году он пишет Кирееву: «Я же разумею соединение, так сказать, химическое, при котором обыкновенно происходит нечто весьма отличное от прежнего состояния соединившихся элементов <...> Не во власти химика изменить свойства того или другого тела, но он может поставить различные тела в такие условия, при которых они удобно соединяются и производят новое тело, обладающее искомыми качествами. Кой-что по части этой химии можем и мы сделать с Божией помощью» (23). В применении к нашему случаю этот химический синтез может предполагать лишь длительный взаимообмен, нацеленный на взаимное обогащение, понимание и сближение церковных традиций и культур.

Итак, как воссоединительный проект в непосредственном смысле русский католический апостолат и соответственно деятельность русских католических центров в Зарубежье стали неудачей. Однако, их значение этим вовсе не исчерпывается. Теперь, попробуем определить положительный потенциал оставленного ими наследия. Самым поразительным открытием в этом плане может стать то, что соловьевский «химический синтез» в результате этого эксперимента дал свои результаты, но лишь для одной из сторон. Для другой стороны плоды этого «соединения» по-прежнему остаются невостребованными, за крайне малыми исключениями. Речь здесь как раз пойдет о том, что ожидает своей очереди на «возвращение» или, по крайней мере, на признание в современной России.

1. Прежде всего, отметим, что в рамках самого русского католического апостолата были намечены пути выхода из создавшегося миссионерского кризиса. Конечно, наиболее логичным было бы связать открытие этих новых горизонтов с теми переменами, которые внес в жизнь Католической Церкви II Ватиканский собор.

22. «Сопротивляясь латинизации наших учреждений, мы защищаем не наши мелкие и узкие интересы или устаревший традиционализм. Скорее, мы встаем на защиту жизненных интересов апостольской Церкви сохранением нашей миссии, нашего призвания, которое мы не можем не предать, если исказим благую весть Христа в глазах наших братьев», — этим словами мелькитского патриарха Максима IV Р. Тафт завершает свои размышления о восточном обряде (R.Taft Eastern-Rite Catholicism. Its Hйritage and Vocation. Glen Rock, NJ, 1963. Интернет-публикация: http://www.byzantines.net/books/eastern-rite.htm. Русск. перевод свящ. С. Голованова на интернет-ресурсе: http://vselenstvo.narod.ru/library/eastern.htm.).
23. В. С. Соловьев. Письма. СПб., 1909. Т. 2. С. 114.

Экуменическое переосмысление перспектив движения к христианскому единству коснулось в том числе и русских католических центров. Однако для многих представителей русского католического апостолата экуменическая открытость Католической Церкви к Православным Церквам и сопутствующая этому политическая переоценка деятельности Московской Патриархии переживалась достаточно травматически. Эти перемены практически упраздняли действенность русского апостолата в перспективе воссоединения Церквей и несли с собой жесткую переоценку «русской католической идеи». Новая экуменическая политика, неразрывно связанная с Ostpolitik понтификата Папы Павла VI, обрекала миссию восточного обряда, обращенную непосредственно на православие, на медленное умирание. Вместе с тем, те, кто оказался способен к этой переоценке, смогли не только продуктивно продолжить работу, но и сформировать наследие, учитывавшее нужды реальной России в перспективе ее политического и церковного возрождения, а также духовные потребности христианства на Западе.
Здесь прежде всего необходимо сказать о брюссельском Foyer Oriental Chretien с издательством «Жизнь с Богом», о парижско-медонской Славянской библиотеке с Центром русских исследований St. George и миланском фонде Russia Cristiana с издательством «La Casa di Matriona».

Но, что же представляли собой вышеупомянутые нами пути выхода, найденные в среде участников русского католического апостолата, причем непосредственно среди иезуитов Руссикума?

К числу таких прозрений, родившихся результате долгого пути проб и ошибок, можно прежде всего отнести духовное завещание уже знакомого нам священника-иезуита Филиппа де Режи. Примечательный документ, о котором мы говорим, был написан Филиппом де Режи на исходе жизни и получил программное название Le travail future {Предстоящая работа) (24). Не претендуя на какой-либо анализ этого текста, мы считаем уместным привести лишь некоторые выдержки из него:

«Действительно, велико может быть искушение, в тот день, когда Россия откроется, ринуться на это бескрайнее поле апостольской деятельности и счесть его целиной, подлежащей освоению. Тогда возгорится желание «обратить» этот народ. Святые души ... очевидно сочтут своей задачей проповедовать универсальность Церкви, они будут настаивать на одном вопросе, для них единственно важном, - о примате Папы... Они будут повторять, что вне Католической Церкви нет спасения. Они будут организовывать приходы или группы, предназначенные служить центрами распространения этой истины. Конечно они обретут некоторый успех, однако ограниченный и весьма скромный... С другой стороны, не менее очевидно, что деятельность подобного рода породит крайне враждебную реакцию в православной среде. Православное духовенство почувствует угрозу, оно будет говорить о верности исповеданию своих отцов, о святом Православии, о России. Оно ополчиться на «волков в овечьей шкуре» и будет естественно услышано большей частью верующих.

24. Итальянская публикация текста статьи F. de Rйgis Le travail future и комментарий к ней осуществлены P. Vinenzo Poggi, S.I. в книге Per la storia del Pontifkio Istituto Orientale. Saggi sul Tistituzione, i suoi uomini e l'Oriente Cristiano (Orientalia Christiana Analecta 263). Roma, 2000.

И снова Католическая Церковь станет в глазах русского народа сеющим разлад чужаком, душехватом, прирожденным врагом национальной веры. Вот вам вырытый ров, еще более глубокий, чем прежде, между двумя частями христианства, некогда едиными, ров, который следовало бы засыпать, чтобы вновь привести эти части к единству веры, не натравливая их друг на друга. Останется сомнение, что никогда не удастся засыпать психологическую и эмоциональную пропасть, теперь уже раздраженную вплоть до тошноты многочисленными совершенными и вновь повторяющимися проступками.

...Насколько я бы осудил и счел фатальным труд прозелитизма, ставящий своей целью единственно и прежде всего распространение католической религии и привлечение новых сторонников, настолько я хотел бы видеть наших священников ревностно посвященными делу евангелизации, т. е. тому делу, которое забывает о собственных конфессиональных интересах, думает только о душах, их возрастанию во Христе, их совершенству в любви...

С этой целью может быть предложен только один метод: братское и бескорыстное сотрудничество с Русской православной церковью в деле воспитания и образования ее народа. Русская Церковь может исполнить эту задачу без нас и даже против нас, если решит, что мы хотим конкурировать с ней и стремимся оттеснить ее от ее чад. Но если наше смирение, чистота нашего рвения и наше уважительное и дружественное отношение убедят ее, что у нас нет' по отношению к ней никаких враждебных или коварных намерений, то весьма возможно, что вместо того, чтобы опасаться нашей помощи, она ее примет и выберет с признательностью. Представить доказательства нашей искренности - вот наша задача...

В области догматики трудно пойти на уступки, но в области психологии - иная история: нам прежде всего надлежит адаптироваться к ментальности русского народа, вместо того, чтобы требовать от него подчинения нашим концепциям, порой весьма суровым» (25).

Нам кажется, что данное свидетельство представляет особую ценность, поскольку открывает видение новых горизонтов, превосходящих в экуменической перспективе все возможности адаптации и инкультурации в диалоге с христианским Востоком. К тому же это завещание свящ. Филиппа де Режи оказалось действительно пророческим в реалиях современной России, что в полной мере подтверждает драматический опыт православно-католических отношений последнего времени.

2. Не будем забывать о том, что все русские католические центры в Зарубежье осуществляли гуманитарную миссию помощи русским беженцам: идет ли речь о первой послереволюционной волне эмигрантов или же о советских «ди-пи» времен Второй мировой войны. Оставим в стороне тему прозелитизма, выгодных социальных предложений в обмен на принятие католичества, о чем было когда-то столько шуму в эмигрантской печати. Конечно, такие случаи были, и отрицать их глупо.

25. V.Poggi, S.I. Per la storia del Pontifпcio Istituto Orientale. Saggi sull'istituzione, i suoi uomini e l'Oriente Cristiano (Orientalia Christiana Analecta 263). Roma, 2000. PP. 413-415, 418.

Но, если проанализировать статистику деятельности католических благотворительных организаций для русских беженцев, списки выпускников католических институтов для русских детей, иные статистические данные различных гуманитарных инициатив русского католического апостолата, то нетрудно заметить, что процент «обращенных» был ничтожно мал. Но в любом случае, сегодняшняя Россия должна быть благодарна различным католическим организациям за тысячи и тысячи спасенных жизней и состоявшихся судеб своих детей, оставленных на произвол судьбы: бесправных беженцев 1920-х и 1940-х годов, обретших приют и поддержку русских детей и молодых людей, женщин из Советского Союза, угнанных на работы в нацистскую Германию и отказавших возвращаться в «коммунистический рай» и многих-многих других.

3. Русские католические центры, созданные в XX веке пусть даже в далекой перспективе «католического обращения России», были посвящены прежде всего России. Именно они стали центрами молитвы за Россию, центрами изучения и популяризации христианской культуры России, центрами духовного межхристианского диалога в самом реальном смысле этого слова. Таковое их предназначение непосредственно определялось документами Святого Престола. Уже цитировавшаяся нами апостольская конституция Папы Пия XI Quant curam, которой была основана Папская коллегия Руссикум, подчеркивала особое значение России для судеб христианского мира. Благодаря деятельности русских католических центров в Зарубежье наследие христианской России, преданное и поруганное большинством наших соотечественников, становилось достоянием католи-
ческого мира через конкретные дела братской любви, вызывая восхищение перед сокровищницей духовного опыта христианского Востока.

По инициативе участников русского католического апостолата Папа Пий XII обнародовал в 1952 году апостольское послание к народам России Sacro vergente anno. Этот беспрецедентный в истории католическо-православных отношений документ содержит еще одно яркое свидетельство о вере Святого Престола в существование христианской России вопреки политическому реализму того времени: «Как только Мы были возведены на Апостольский Престол, Наши мысли обратились к вам, к великому народу, прославившемуся в истории своими великими начинаниями, своей любовью к родине, своим трудолюбием, своей бережливостью, своим благоговейным почитанием Бога и Богородицы, Приснодевы Марии». О чем же просил в том далеком 1952 году Папа Пий XII, обращаясь к Пресвятой Богородице для народов России? Цитирую апостольское послание Sacro vergente anno: «И Мы совместно с вами возносим к Ней Наше молитвенное прошение о том, чтобы христианская истина, основа и украшение человеческого общества, укрепилась и восторжествовала среди народов России, и чтобы все козни врагов религии, все их заблуждения и обольщения были отдалены от вас; чтобы общественная и частная нравственность сообразовалась с евангельскими заповедями; чтобы те особенно, кто среди вас исповедует католическую веру, хотя и лишенные своих пастырей, продолжали с неустрашимой твердостью оказывать сопротивление нечестивым натискам и, если это окажется необходимым, даже до принятия смерти; чтобы истинная свобода, подобающая человеческой личности, гражданам и христианам, была восстановлена для всех как присущее им право, и в первую очередь, для Церкви, имеющей божественную миссию учить людей религиозной истине и христианской добродетели; и, наконец, чтобы истинный мир воссиял для вашего возлюбленного Нами народа и для всего человечества, и чтобы этот мир, основанный на справедливости и одухотворенный братскою любовью, направлял все народы к тому общему гражданскому и национальному расцвету, который является последствием взаимного душевного согласия» (26).

26. Папа Пий XII. Апостольское послание к народам России. Рим. 1952.

В определенном смысле деятельность русских католических центров, или вернее католических центров, посвященных России, несла определенный вызов. Этот вызов был адресован прежде всего Западу, воспринимавшему в те годы Россию преимущественно в политических категориях «слева» как великую утопию социальной справедливости, или как цитадель атеистического коммунизма и «империю зла» в политической интерпретации «справа».

Но это был и вызов советской России, точнее - призыв к ее будущему. Собственно таким вызовом стал Centro Studi Russia Cristiana - Центр по изучению христианской России, основанный в 1957 году воспитанником Руссикума, священником Романо Скальфи совместно с префектом Амвросианской библиотеки в Милане монсеньером Энрико Гальбиати, профессорами Модесто и Аснаги. Это еще один путь выхода из «миссионерского кризиса», найденный выходцами из русского католического апостолата. В программной статье первого номера
журнала этого центра Russia Cristiana ieri e oggi были заявлены следующие цели этого издания и, соответственно, работы самого центра: способствовать познанию особого значения русского христианства в его истории, литургии и вероучении, в формах его выражения и установлениях монашеской и мирянской духовности, а также в фольклоре; раскрыть особые черты русской философии и литературы. «Те, кто хотел бы проявить интерес исключительно к этому аспекту, осознают, что без глубокого познания, скажем симпатии, к русскому христианству, не существует достаточной вероятности понимания так называемой светской философии и литературы», -говорится в программе этого издания. За всю непрерывную историю своего существования журнал Russia Cristiana -L'Altra Europa - La Nuova Europa стал уникальным собранием документов и материалов, аналитических статей и философско-богословских эссе, относящихся к религиозной ситуации в СССР (и особенно к движению религиозных диссидентов), к периоду либерализации и восстановления основ религиозной жизни в перестроечное время, а также к актуальным процессам в религиозной ситуации сегодняшней России. «Ieri e oggi - вчера и сегодня - вот наш девиз, завтра - в руках Бога, у Которого мы испрашиваем благословения на наш труд», - говорится в заключительных строках программной статьи за подписью Энрико Гальбиати из первого номера журнала Russia Cristiana (27).

27. Galbiati Enrico. Presentazione // Russia Cristiana ieri e oggi 1 (1960). P. 2.

Эта открытость навстречу будущему помогла Центру Russia Cristiana сохранить верность своему призванию на протяжении 50-ти лет своего существования. В постперестроечной России Russia Cristiana стал практически первой западной христианской организацией, начавшей культурный диалог с новой реальностью, исходя из общности христианский ценностей Запада и Востока. Собственно наша сегодняшняя конференция - это новое звено в логике этого уникального проекта, уходящего своими корнями в наследие русского католического апо-столата и постоянно черпающего новые силы в открытости будущему, которое «в руках Бога».

Особого разговора требует деятельность других упоминавшихся нами центров - Foyer Oriental Chrйtien (Брюссель) и Славянской библиотеки (Париж-Медон-Лион). Тем более что их деятельность на сегодняшний день полностью (Foyer Oriental Chretien) или почти полностью (Славянская библиотека) прекратилась. Однако, из-за ограниченности наших возможностей в рамках данного сообщения, отметим лишь важнейшие моменты в их работе: знакомство русского (и потенциально - советского) читателя с жизнь Католической Церкви и наследием католической традиции; подготовка и публикация комментированных изданий Нового Завета и Библии, а также различных трудов по библеистике; опровержение марксистского безбожия и полемика с советской атеистической пропагандой; популяризация и развитие религиозно-философского наследия В. С. Соловьева; публикации из наследия русской религиозно-философской мысли, прежде всего относящегося к аспектам духовного диалога Востока и Запада; сотрудничество с авторами из-за «железного занавеса» (о. А. Менем, о. С. Желудковым, о. Д. Дудко и др.) и издание их книг; поиск каналов для переправки религиозных изданий в СССР и Восточную Европу.

Самое, пожалуй, главное, что объединяло все эти религиозно-культурные центры, работавшие для России. Они работали для христианской России, «другой России» в отличие от России коммунистической. Но также и для той другой, будущей России, которая после своего политического и духовного преображения сможет достичь, по слову Папы Пия XII, «того общего гражданского и национального расцвета, который является последствием взаимного душевного согласия» и вновь стать неотъемлемой частью христианского универсума.

4. Критическая оценка русского католического апостолата в качестве неудачного воссоединительного проекта и непродуктивной модели диалога с восточной христианской традицией не должна затмить его важных достижений. Пусть даже односторонних, которые стали достоянием латинского Запада. Роберт Тафт в уже упоминавшейся нами статье приводит одно весьма примечательное свидетельство: «Мы даем вам особое предписание: обратите латинян», - сказал Пий XI в 1934 г. нескольким только что рукоположенным восточным католическим священникам». «Обратить их, - поясняет он, - то есть, к любви и уважению католического Востока». В этом смысле «особое предписание» Папы Пия XI было во многих аспектах исполнено. Западная христианская культура получила обильные дары из сокровищницы предания православного Востока благодаря деятельности русского апостолата. В результате христианский Восток и непосредственно русская православная традиция стали подлинным открытием и новым измерением религиозного опыта для многих католиков латинского обряда.

Восточная литургия с ее особым поэтическим символизмом, иконопись как творческий акт молитвенного подвига в проникновении в преображенную Духом реальность, особый путь восточной духовности, запечатленной в православных молитвах и гимнографии, стали не только знакомы «западным» христианам, но и для очень многих из них оказались живым средством христианского обращения и духовного обогащения. Примеров тому очень много и, может быть, самым впечатляющим на сегодняшний день является как раз то место, где мы с вами находимся - Centro Studi Russia Cristiana a Seriate с византийской церковью, совсем недавно украшенной росписями одного из лучших иконописцев современной России архимандрита Зинона, с собственной иконописной мастерской, по праву именуемой scuola Seriate, со знаменитым хором Ars Nova, творческая интуиция которого осваивает духовное наследие Запада и Востока «нераздельно, но и неслиянно».

Призыв «обратите латинян», безусловно, означает и новое обращение европейского христианства, «новую евангелизацию Европы» через приобщение к уникальному наследию христианского Востока. К этому наследию Святой Престол неоднократно обращался в документах различных пап, неизменно подчеркивая его особую роль в истории христианства, особый уклад его традиции и его суверенное достоинство. Однако в силу различных исторических причин реальное знание христианского Востока и тем более его непосредственное присутствие в жизни католиков латинской традиции было предельно ослаблено. Русские католические центры в Зарубежье, наряду с другими восточными католическими центрами, как раз и стали непосредственными механизмами «возвращения» христианского предания Востока в западную традицию и ее обогащения в этом «химическом синтезе», если придерживаться мысли Владимира Соловьева.

Напоследок возникает вопрос: так ли гладко шло это возвращение в латинском мире, не было ли страха утратить свою конфессиональную идентичность у латинских католиков при обращении к восточной традиции? Конечно, были различные страхи: и рутинное недоверие в Римской курии, и подозрительное отношение к «восточникам» среди местной латинской иерархии и давлении вековых предубеждений и стереотипов в обыденном сознании верующих. Но в результате механизм «римской идеи», присущей латинской культуре, победил историческую и бюрократическую инерцию. Для большинства латинских католиков, открывших свои сердца Востоку, произошел новый синтез христианского опыта. И этот синтез вовсе не привел к пресловутому размытию религиозной идентичности, он только укрепил и обогатил ее. «Расширяя наше видение католичества за пределы нашей собственной специфической традиции, мы можем выразить нашим дружественным католикам симпатию и оказать помощь в их трудном призвании. В то же самое время мы упрочили основание католической веры, которая обогатит нашу собственную духовную жизнь », - с этими словами Р. Тафта следует полностью согласиться в нашем случае (28).

28. Taft R. Eastern-Rite Catholicism. Its Heritage and Vocation. Glen Rock, NJ, 1963. Интернет-публикация: http://www.byzantines.net/ books/eastern-rite.htm. Рус. перевод свящ. С. Голованова на интернет-ресурсе: http://vselenstvo.narod.ru/Iibrary/eastern.htm.

Вызов, заключенный в словах «христианская Россия», нисколько не утратил своей остроты и действенности со сменой политических обстоятельств. Он по-прежнему звучит на пространстве новой Европы как обоюдный призыв к христианскому Востоку и христианскому Западу стремиться навстречу друг другу во взаимном братском познании и братской любви и вместе нести христианское свидетельство, обращенное к человеку современного мира. В решении этой задачи уроки русского католического апостолата, как положительные, так и отрицательные» имеют, как мне кажется, принципиальное значение.

ИДЕАЛ И РАБОТА ЗА ЕДИНСТВО ХРИСТИАН В ОПЫТЕ «РУССИКУМА»

Wed, 15 Jul 2009 13:40:46 GMT

Юдин Алексей Викторович (род. в 1963 г.) - кандидат исторических наук, автор многочисленных публикаций по истории католичества в России и проблемам религии в современном мире. В настоящее время доцент Центра изучения религий РГГУ, преподаватель Института философии, теологии и истории св. Фомы (Москва), ответственный секретарь Редакционного совета «Католической энциклопедии» (Москва).

статья их журнала НОВАЯ ЕВРОПА NR-20 2008 года.

Алексей Юдин.

ИДЕАЛ И РАБОТА
ЗА ЕДИНСТВО ХРИСТИАН
В ОПЫТЕ «РУССИКУМА»
И ДУХОВНО-КУЛЬТУРНЫХ
ЦЕНТРОВ, ВОЗНИКШИХ
В СВЯЗИ С НИМ.

Возвращение» - это слово чаще всего слышно в современной России, когда речь заходит о наследии русской эмиграции XX века. Возвращаются имена, судьбы, идеи, книги, возвращаются живые люди и прах почивших. Можно сказать, что идет восстановление исторической судьбы страны и медленное излечение невиданного в истории раскола, противопоставившего друг другу две России -«советскую» и «зарубежную» (1). Вроде бы все по Гегелю - тезис, антитезис, синтез,
и в результате - снятие застарелого исторического невроза. Так ли это? На мой взгляд, однозначного ответа не получается. Разговор об этом новом синтезе большая и сложная тема с учетом тех преференций и того запроса, которые существуют в современной России в отношении различных тем из многопланового и противоречивого наследия «зарубежной России».
Ограничившись лишь указанием на это, мне бы хотелось сосредоточиться на тех аспектах духовного и культурного наследия «зарубежной России», которые видимым образом не вошли в этот новый синтез, но, по моему глубокому убеждению, обладают уникальным потенциалом для формирования религиозной культуры России XXI века. Речь идет о «вселенской идее» христианства в ее русской интерпретации и о том, как она формировалась в католических центрах русского Зарубежья.

1. Последнее яркое событие этого плана с намеренным церковно-политическим и культурным акцентом - акт 17 мая 2007 года о воссоединении Русской Православной Церкви Заграницей и Русской Православной Церкви Московского Патриархата.

МАЛО ОПТИМИСТИЧНЫЕ ИТОГИ?

История католических центров для русских эмигрантов начинает понемногу приоткрываться. На сегодняшний день существует ряд специальных исследований, посвященных этому малоизвестному вопросу. Сколь ни соблазнительна идея вновь углубиться в историю этого явления или дать систематический обзор существовавших в XX веке русских католических центров, нам все же необходимо сосредоточиться на важнейших итогах и уроках этой миссии. Отсылая желающих расширить свои исторические познания к работам Л. Третьякевича, К. Саймона и С. Голованова (2), мы представим лишь один из возможных социологических аспектов этого явления -географию распространения центров «русского апостольства». В XX веке экспериментом по организации католических центров для русской эмиграции были охвачены практически все континенты. Русские католические миссии существовали в Австралии (Мельбурн), Азии (Китай - Харбин, Шанхай; Турция - Стамбул), Европе (Австрия -Вена, Зальцбург; Бельгия - Брюссель,
Лувен, Намюр; Германия - Берлин, Гундельфинген, Даттельн-Хорнебург, Мюнхен, Нидеральтайх, Эссен; Испания -Мадрид, Италия - Милан, Рим, Литва -Каунас, Нидерланды - Ворбург, Гаага, Тилбург, Утрехт, Португалия - Фатима, Финляндия - Териоки (Светлогорск), Эспо; Франция - Лилль, Лион, Медон, Ницца, Париж; Чехословакия - Прага; Швейцария - Курелья; Эстония - Нарва), Северная Америка (Канада - Монреаль; США - Бостон, Лос-Анджелес, Нью-Йорк, Сан-Франциско), Южная Америка (Аргентина - Буэнос-Айрес; Бразилия -Иту, Сан-Паулу). Один этот внушительный перечень может стать свидетельством того, что история русского католического апостолата, при всей кажущейся маргинальное™, - тема, достойная тщательного изучения. Еще более важный аргумент в пользу особого внимания к данному явлению, мне кажется, состоит в том, что речь идет о принципиально важном эксперименте для понимания особенностей христианских культур Востока и Запада и способов их взаимоотношения. Т. е. тех архетипических характеристик, без выявления и осознания которых, невозможно не только правильное представление о сущности и способах достижения церковного единства, но и мало-мальски продуктивное развитие двустороннего диалога.

2. Tretjakewitsch L. Bishop Michel d'Herbigny SJ and Russia: A Pre-Ecumenical Approach to Christian Unity. Wurzburg, 1990; Simon C. Russicum. Pioneers and Witnesses of the Struggle for Christian Unity in Eastern Europe 2: The First Years 1929-1939. Roma, 2002; С Голованову свящ. История распространения католичества среди русской эмиграции в 1917-1991 гг. Интернет-публикация: http://vselenstvo.narod.ni/library.htm.

Обратимся к формальным итогам эксперимента с «русским католическим апостольством». Они мало оптимистичны. География русских католических центров сузилась до микроскопических размеров. На сегодняшний день в той или иной форме продолжают свою деятельность в Италии: Коллегия Руссикум, Успенский монастырь и Центр Russia Ecumenica в Риме, Фонд Russia Cristiana в Бергамо, во Франции Славянская библиотека в Лионе, приход Святой Троицы в Париже, в Аргентине: Русская и румынская католическая миссия и Преображенский монастырь в Буэнос-Айресе, в Австралии: Русский католический центр в Мельбурне, в Бразилии: Благовещенский приход в Сан-Паулу, в Финляндии: Экуменический центр и церковь свв. Петра и Павла в Эспо, в США: приход Св. Михаила в Нью-Йорке, Фатимский приход в Сан-Франциско и приход Св. Андрея в Эль-Сегундо (Лос-Анджелес.)

Несмотря на многолетние усилия миссионеров в русском Зарубежье не образовалось никаких устойчивых русских католических общин, общая численность русских католиков вне пределов России ничтожно мала. Новая волна русских, покинувших Россию с начала 1990-х годов, практически равнодушна к католическому предложению, а идея «христианского вселенства» постсоветских людей ни мало не интересует.

Теперь посмотрим на результаты возвращения «русского католичества» из эмиграции на родину. Мы говорим именно о возвращении, имея в виду, что во многом опыт зарубежных центров опирался на идеи и практику русских католиков восточного обряда, создавших свои общины в России в первые десятилетия XX века. Наиболее всего ярко это было выражено экзархом Леонидом Федоровым и его единомышленниками. Однако и в актуальном российском контексте не происходит никаких массовых обращений, и до сих пор не возможно говорить ни о каком внятном движении. В современной России существует порядка 10 общин русских католиков византийского обряда с более или менее регулярным церковным статусом. По совокупности число членов этих общин вряд ли перевалит за тысячу, скорее всего трезвая оценка даст ровно половину от этого предполагаемого числа.

На первый взгляд - полный провал эксперимента. Так оно и есть, если мы будем рассматривать церковную историю с позитивистских позиций, уравнивая ее с политической историей и игнорируя ее непреходящую особенность, которую в секулярных терминах можно уподобить истории идей. Тогда что же происходит с самой идеей, которую мы обозначили в качестве «русской католической идеи»? Она, как ни странно жива, хотя и претерпела жесткие коррективы и вытеснена на маргиналии современной церковной жизни, как в России, так и в русской диаспоре. Что же с ней произошло, и какие уроки из ее трансформации можно извлечь, анализируя историю русских католических центров в Зарубежье?

РУССКИЕ КАТОЛИКИ И ВОПРОС ОБРЯДА.

О том, что представляет собой эта идея и каков ее генезис, нам приходилось говорить неоднократно в разных публикациях (3). Не имея возможности вновь обращаться к этой теме в целом, отметим одну особенность мировоззрения русских католиков византийского обряда. При знакомстве с их наследием может показаться, что то внимание, которое русские восточные католики уделяли проблемам собственно обрядовым, явно непропорционально другим задачам их миссии.

3. Например: Леонид Федоров. Москва, 2002; L'immagine dйlia Chiesa universale nei cattolici russi // La Nuova Europa 6 (2003). PP. 128-142.

Однако не будем забывать, что их деятельность разворачивалась в условиях относительно стабильной традиционной религиозной культуры, в то время, когда религиозный и культурный релятивизм только робко заявлял о себе, да и то в контексте либеральных и нигилистических тенденций. При этом сама проблема обряда в парадигме восточного церковного опыта предстает в качественно ином свете по сравнению с тем, что связано с обрядовой стороной жизни западного христианства. И это, как мне кажется, составляется суть проблемы.

Наиболее проницательно и диалектически раскрыл отличия, существующие в походе в проблеме обряда как такового в восточной и западной религиозной психологии Леонид Федоров. В одном из писем к митрополиту Андрею Шептицкому он говорит следующее:

«Как и все западники, Вы смотрите на обряд как на несовершенство нашего духа, которому нужна материальная обстановка для того, чтобы поддерживать его в часы молитвы, а Восток смотрит на обряд, как на совершенство нашего духа, как на выражение нашего благочестия (Восток не отделяет благочестия от обряда). Восток медитирует не вне обряда, а при самом совершении его: молитвы вечерние, шестопсалмие, молитвы перед причастием, часы. Для западника обряд - обязанность, для восточника - наслаждение» (4).

Эти строки были написаны Федоровым у истоков становления русского католического движения восточного обряда в 1912 году. Практически уже по окончании исторического периода, связанного с экспериментом русского католического апостолата, в 1963 году один из ведущих католических литургистов, священник-иезуит византийского обряда Роберт Тафт дал следующее экклезиологическое обоснование понятия «обряд» во вселенской церковной традиции: «Обряд - это просто католичество, поскольку он развился согласно культуре и духу определенного народа. Слово «обряд», поскольку оно подразумевает «ритуал» или «церемонию», является, возможно, недостаточно ёмким словом, чтобы охватить чрезвычайно сложную и богатую действительность. Поскольку «обряд» - не только литургика, а вернее полное кафолическое (catholic) предание, уникальный путь, которым поместная община верных ощущает, выражает и живет своей кафолической жизнью внутри единого мистического Тела Христова» (5). Собственно то, что мы имеем в виду, говоря об «обряде», в современных терминах миссиологии и культурной антропологии может быть представлено как комплексное понятие «local theology» («локальное богословие») с преимущественно литургическим способом выражения. Рассматривая историю русского католического апостолата, деятельность русских католических центров в Зарубежье, именно в различных подходах к феномену «обряда» можно обнаружить наибольшую точку напряжения.

4. Митрополит Андрей Шептицький i греко-католики в Pociп. Книга I: Документы i матер1яли, 1899-1917. ЛьвЬз. 2004. С. 530.
5. R.Taft. Eastern-Rite Catholicism. Its Hйritage and Vocation. Glen Rock, NJ, 1963. Интернет-публикация: http://www.byzantines.net/ books/eastern-rite.htm. Русск. перевод свящ. С. Голованова на интернет-ресурсе: http://vselenstvo.narod.ru/library/eastern.htm.

«Переодетые в широкие русские рясы и отрастившие себе длинные бороды и волосы латинские священники выворачивали себя наизнанку в продолжение нескольких десятков лет, имитируя манеры и обряды русского священнодействия и русского благочестия... Эти латинские кадры миссионеров для России внесли одно смятение в русские души и идеи христианского единения не подвинули ни на шаг вперед» (6).

Примечательно, что эти слова принадлежат не одному из многочисленных православных критиков русского католичества, а русскому католическому священнику Павлу Гречишкину. На самом деле, крайне резкая критика «обрядового лицедейства» со стороны латинских священников, пришедших в русский апостолат, неизменно звучит со стороны «аутентичных» носителей обряда - русских католических священников. Леонид Федоров постоянно критикует не только обрядовый синкретизм в практике богослужений, но и яростно протестует против идеи архиепископа Эдуарда фон Роппа готовить для служения в России биритуальных священников. С этих позиций Федоров не приемлет и идею создания Папской семинарии Руссикум, в которой должны были готовиться к миссионерскому служению преимущественно выходцы из латинского обряда, «обучившиеся» служить по-восточному. Практически всю историю русского апостолата пронизывает конфликт между представителями двух миссионерских моделей - той, которая рассматривала восточный обряд как инструмент, с помощью которого можно донести «католическое послание» до православных русских людей, и той, которая видела в восточном обряде неотъемлемую и самостоятельную часть вселенского, т.е. католического предания Церкви. В данном случае мне менее всего хотелось бы солидаризоваться с обвинениями адептов первой модели в «лицемерии», «коварстве» и т.д. Подавляющее большинство из них было искренними и пламенными подвижниками, некоторые стали мучениками своего апостольского призвания. В то же время не хотелось бы замыкаться на критике сторонников концепции Федорова как выразителях обрядового и этно-церковного шовинизма. Проблема здесь куда глубже и интереснее, и ее раскрытие может быть отнесено к выявлению одного из главных уроков русского апостолата.

В чем же здесь дело? По сути, в сопоставлении этих двух условных моделей мы обнаруживаем основный нерв в развитии миссионерских стратегий в истории Церкви, формировавшихся с появления доминирующих церковных культур - византийской и латинской и наиболее ярко проявившихся с эпохи Великих географических открытий. Речь идет о процессах, которые часто обозначают современными терминами «аккомодация» и «инкультурация». В современной культурной антропологии и миссиологии нет однозначности в понимании процесса аккомодации, поэтому мы будем придерживаться той интерпретации, которую дает известный голландский синолог Nicolas Standaert.

6. Протопресвитер Павел Гречишкин. Открытое письмо в редакцию журнала «Россия и Вселенская Церковь»... (15 февраля 1962 г.). «Между латинянами, принявшими наш обряд, и нами, рожденными восточными людьми, существует в этом смысле разница, какая имеется между драгоценным камнем чистой воды и рядом лежащим стеклышком, похожим на него, - пишет также свящ. П. Гречишкин. - Для того чтобы стать восточным, нужно переродиться, а не только принять сухой обряд, который составляет маленькую долю целого -непостижимого и неуловимого для западного человека. Любить православие и в его целом, в том числе и католическом содержании и смысле, могут только те, которые родились в нем, живут в нем, дышат им. Воспитать это чувство нельзя, а без него одно сухое увлечение обрядом, является, именно, стеклышком, а не настоящим жемчугом». (Архив «Foyer Oriental Chretien» (Bruxelles)).

Под инкультурацией он понимает «воплощение евангельского послания в определенной культуре таким образом, что христианский опыт не только выражает себя в элементах этой культуры, но становится силой, которая оживляет, ориентирует и обновляет эту культуру, создавая новое единство и сообщество не только внутри этой культуры, но и обогащая вселенскую церковь. Понятие инкультурация должно отличаться от понятия «аккомодация». Аккомодация является адаптацией христианства к определенной культуре, но эта адаптация обычно ограничивается внешними элементами языка, церемоний, одежд и образа жизни. В соответствии с методом аккомодации надо перевести теологию на язык другой культуры, но теология остается по сути западной»(7). Прямые аналогии с данной моделью аккомодации мы видим и в подходе, который разрабатывался прежде всего в Руссикуме, руководимым иезуитами. Неизбежно возникающую здесь тему исторической наследственности миссионерских стратегий иезуитов, мы вынуждены оставить в стороне, поскольку это может составить отдельную тему для дискуссии.

«ДВЕ ДУШИ» РУССИКУМА

Однако необходимо сказать хотя бы несколько слов о самом Руссикуме. Проблема подготовки кадров для русского католического апостолата была решена в 1929 году. Апостольской конституцией Папы Пия XI Quant curam от 15 августа 1929 в Риме была основана Русская католическая семинария, более известная как Коллегия Руссикум -Pontificio Collegio Russo di S. Teresa del Bambino Ges.

Пий XI сам определил долгосрочную цель деятельности Руссикума: подготовка католического духовенства, которое будет сотрудничать с местным, прошедшим через многие гонения православным и католическим духовенством и помогать ему в деле духовного возрождения России, когда времена изменятся и коммунизм будет сокрушен.

О целях создания Коллегии Руссикум и о ее практической деятельности споры не утихают вплоть до сегодняшнего дня. В отечественной литературе как советского, так и новейшего периода, Руссикум чаще всего выставлялся, а подчас и продолжает рисоваться в самом мрачном свете - как разведывательный центр под «религиозной крышей», как оплот крайне недружественных православию и русской религиозной культуре в целом сил и т. д (8). Работы западных исследователей, в то числе и такого «внутреннего» по отношению к Руссикуме автора, как иезуита К. Саймона, так же отмечены печатью скепсиса и иронии. Не считая возможным в данном обзоре ввязываться в полемику, все же полагаем необходимым дать слово для объяснения целей создания этого пастырского центра его основателю - Папе Пию XI.

7. N. Standaert Yang Tingyun, Confucian and Christian in Late Ming China. Leiden, 1988, p. 219. Согласно Standaert, говоря о миссионерском опыте Маттео Риччи (язык, одежда, культура, китайское имя, обращение с учеными в соответствии с нормами китайской вежливости), мы имеем дело именно с аккомодацией, но он не выходит на стадию инкультурации (Idem. Matteo Ricci en het probleem van de inculturatie // Streven 10 (1984). PP. 914-927).
8. Исключение составляет основанная на архивных материалах работа Ирины Осиновой В язвах Твоих сокрой меня...: Гонения на Католическую Церковь в СССР. По материалам следственных и лагерных дел. Москва. 1996 (особенно глава «Миссионеры, посланцы Ватикана». СС. 103-131). Многие материалы из этой книги воспроизводятся в исследовании Antoine Wenger Catholiques en Russie d'apres les archives du KGB 1920-1960. Paris. 1998.

В упоминавшейся нами конституции Quam curam читаем следующее: «Глубокая пастырская забота о благородных народах России, вверженных в пучину зла, побуждает Нас, поскольку это является Нашей властью, искать как можно скорее всего того, что необходимо для достижения духовного воскрешения этого народа, следуя наставлениям Божественного Промысла, с тем, чтобы как только придет время благодати, средства были готовы к служению. Мы считаем, что нет дела более необходимого и подобающего, чем подготовка католического духовенства, которому будет поручено соответствующее пастырское попечение об этом народе, и которое сможет прийти на помощь тем священникам, которые сегодня несут бремя дневного зноя, но которые уже переполнены трудами и тяготами и изнурены мученичеством. Таким образом будут посланы на жатву Господню новые и, уповая на милосердие Божие, многочисленные священники...

Мы желаем, чтобы в эту Коллегию были приняты молодые люди, прежде всего из России и византийско-славянского обряда, которые хотели бы быть наставленными в католической вере и затем наставлять в ней своих соотечественников. Подобным образом и другие юноши, сыновья иных народов, готовые принять византийско-славянский обряд и решившие приложить все свои силы к возвращению народов России в истинную овчарню Христа (могут присоединиться к ним)... Мы решили основать в Риме эту Русскую Семинарию или Коллегию для того, чтобы исполненные римского духа, подобно новым апостолам, они могли вернуться к своим соотечественникам» (9).

По сути, если отрешиться от политической ангажированности оценок, критическая полемика по поводу Руссикума, как внутренняя, так и внешняя, как давняя, так и современная, фокусируется именно на проблеме «наполненности римского духа». В чем состоит этот «римский дух», каковы формы его выражения в церковном мировоззрении и практике священников византийского обряда, готовившихся к служению в России и для России?

Прежде чем попытаться дать ответ на этот вопрос, отметим, что существовало множество точек зрения, полемика по этому вопросу шла достаточно острая. Содержание и контуры этой полемики становятся понятны только в последние годы по мере появления серьезных исследований, основанных на римских архивах, в том числе на архивах собственно Руссикума и Тайного Архива Ватикана (10). Принимая на себя неизбежный риск упрощения и схематизации, сфокусируем эту внутреннюю полемику на двух важных для истории Руссикума фигурах, которые и обозначат для нас два различных подхода в понимании сути «римского духа» в восточном апо-столате. Это фигуры двух собратьев по Обществу Иисуса, двух корифеев русского апостолата - Станислав Тышкевич (11) и Филипп де Режи.

9. С. Simon Russicum. Pioneers and Witnesses of the Struggle for Christian Unity in Eastern Europe 2: The First Years 1929-1939. Roma. 2002. PP. 62-63, note 109 e 112.
10. Это прежде всего работы уже упоминавшегося Константина Саймона Russicum. Pioneers and Witnesses of the Struggle for Christian Unity in Eastern Europe 1: Leonid Fedorov, Vendelоn Javorka, Theodore Romza. Roma. 2001 и Russicum. Pioneers and Witnesses of the Struggle for Christian Unity in Eastern Europe 2: The First Years 1929-1939. Roma. 2002, a также великолепное исследование монс. Дж. M. Кроче (Croce) La Badia greca di Grottaferrata e la rivista «Roma e l'Oriente». 2 vol. Roma. 1990.
11. Станислав Тышкевич (Stanislas Tyszkiewicz) SI (1887-1962) - профессор Восточного института и Грегорианского университета, в различные периоды духовный наставник и minister Руссикума.

Оба были выдающимися миссионерами, при этом Станислав Тышкевич был отмечен еще и даром блестящего апологета и полемиста, однако в определенный период их воззрения на содержание и цели миссии восточного обряда существенным образом разошлись. Вернее, изменились взгляды Филиппа де Режи, а воззрения Станислава Тышкевича оставались преемственными традиционной «униональной» модели. Для краткости приведем те ёмкие по смыслу характеристики, которые дает двум этим легендарным фигурам в своем исследовании Константина Саймона. Тышкевич, польско-украинский дворянин российского происхождения, «он был слишком унионистом в старом стиле и сторонником обращений, чтобы принимать православных в качестве друзей и сотрудников, а не противников, которых необходимо переубедить и одолеть. Всю жизнь он был убежден в преобладающей ценности догматических вопросов над литургической традицией. Он расходился во мнениях с другими иезуитами Руссикума из-за их склонности неразборчиво заимствовать русские православные обычаи, которые они вводили в литургическую и духовную жизнь коллегии.

Он оставался приверженцем католических практик благочестия, которые его коллегии отвергали как несовместимые с восточным обрядом» (12). Мне кажется, что ключевыми словами в этой характеристике и соответственно в определении миссионерского подхода Тышкевича является констатация его убежденности в приоритете догматических вопросов над литургическими (13).

Собственно в этом и состоит его модель восточного - передать догматическое и каноническое содержание «римского духа» в восточных литургических формах, при этом восточная литургика используется как подручный материал для лепки католического, т. е. римского образа. Другой интересующий нас персонаж -иезуит французского происхождения Филипп де Режи, дважды бывший ректором Папской коллегии Руссикум - в 1934-1940 и 1945-1947 годах. К. Саймон пишет о нем следующее: «Как и у большинства выдающихся мыслителей, его идеи и его духовность созревали и становились более зрелыми со временем. Он начинал как миссионер-энтузиаст, стремившийся убеждать и обращать. Только со временем он открыл новые пути и перспективы, в конце концов превратившись в пророка современного экуменизма» (14). Каковы эти новые пути и перспективы, мы увидим далее, а пока лишь отметим для себя принципиальное отличие этих двух позиций в рамках одного общего дела - русского католического апостолата и непосредственно в стенах его цитадели - Папской коллегии Руссикум.

Итак, в стенах самого Руссикума присутствовали две модели миссионерского подхода, или, если можно так сказать, существовали «две души» этого «Русского дома в Риме».

12. С. Simon. Russicum. Pioneers and Witnesses of the Struggle for Christian Unity in Eastern Europe 2: The First Years 1929-1939. Roma, 2002. P. 89.
13. Конечно, позиция о. Станислава Тышкевича не была столь упрощенно-одномерной. Отец Евлампий (таково было его имя в восточном обряде) был в Руссикуме личностью легендарной и уважаемой на манер «старца». Кстати, ему принадлежит своеобразная декларация восточной идентичности Руссикума, которую можно счесть заявкой на подлинную инкультурацию - см., например, его статью «Наши чаяния» // Заметки Русской духовной академии в Риме 5-2 (15) (1940). С. 6.
14. С. Simon Russicum. Pioneers and Witnesses of the Struggle for Christian Unity in Eastern Europe 2: The First Years, 1929-1939. Roma. 2002. P. 168.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

Христианство как религия политкорректности в современной Европе: иллюзия и реальные перспективы

Thu, 25 Jun 2009 08:58:55 GMT

Шохин В.К.
Полемическая статья доктора философских наук, заведующего сектором философии религии ИФ РАН В.К. Шохина посвящена будущему христианства в Западной Европе. Автор публикации задается вопросом — сумеет ли христианство выжить в условиях тотальной полит- и иной корректности, и отвечает на него положительно.

Процессия на праздник Тела Христова в Париже.

Fri, 19 Jun 2009 17:06:00 GMT

Procession de la Fête-Dieu 2009 dans les rues de Paris

на этой ссылке вы найдете видео

Паломничество Шартр - Париж 2009 FSSPX репортаж.

Thu, 11 Jun 2009 06:10:43 GMT

на этой ссылке вы найдете фотографии

на этой ссылке вы найдете видео

ХРИСТОС ВОСКРЕС !

Sun, 12 Apr 2009 05:36:34 GMT

Χριστός α̉νέστη! ’Aληθω̃ς α̉νέστη!

Christos anesti! Alithos anesti!

Christus(re)surrexit! Vere resurrexit!

Хрiстóсъ воскрéсе! Вои́стину воскрéсе!

Ha-Mašiaḥqom! Be-emet qom!

Пророчество.

Fri, 10 Apr 2009 09:12:43 GMT

Пророк Исаия, родился в Иерусалиме около 765 года до Христа Спасителя.
Воистину вместе с Пречистой Девой и апостолом Иоанном у Креста был и он.

Пророчество это поражает своим абсолютным исполнением и глухотой, и слепотой человеческой.

Муж Скорбей.

Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя,- столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его - паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали.
[Господи!] кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?
Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его.Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.
Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем.
Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, немучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь.
Ис 52:13–15; 53:1–12; 54:1

"Вино дракона и хлеб ангельский." Иеромонах Габриэль Бунге. Глава 8 - Продолжение.

Fri, 06 Feb 2009 11:10:17 GMT

ГЛАВА ВОСЬМАЯ.

Средства исцеления. Продолжение.

Любовь в таком понимании - это высокий идеал. Чтобы постепенно приблизиться к нему, нужно каждодневно делать маленькие шаги. Гнев проявляет себя в людях - в отличие от бесов - не в каких-то закоренелых установках, но в небольших повседневных происшествиях. Как всегда, так и в этом случае Евагрий руководствуется Священным Писанием.

«Гнев и ярость отвращают любовь,
а памятозлобие ниспровергает дары [Божий]»(73).

Об этом говорит уже мудрый Соломон (74), и Евагрий следует за ним. И как призывает тот же Соломон, «даяние» должно быть по возможности «тайным», «пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (75), так, чтобы тщеславие, которое стремится воспользоваться каждой возможностью, не могло бы сюда вкрасться.

«Дары тушат памятозлобие. И пусть тебя убедит в этом Иаков, укротивший дарами Исава (76), который шел навстречу ему с четырьмястами [мужами]...» (77)

Но дары может раздавать лишь тот, кто обладает необходимыми средствами. «Но мы, бедные, [монахи] можем исполнить потребное трапезой» (78), и тем более, когда видим нашего врага «в горькой бедности» (79). Стих Писания, на который ссылается Евагрий, на первый взгляд отнюдь не кажется столь примирительным.

«Если голоден враг твой, накорми его хлебом, и если он жаждет, напой его водою: ибо [делая сие], ты собираешь горящие угли на голову его...» (80)

Однако Евагрий не затрудняется в расшифровке «мистического смысла» этого отрывка, истолковывая его в «умопостигаемом и духовном» (81) смысле: «[таким образом] ты очищаешь его ум посредством добра и благоволения»(82). «Огонь» в «умопостигаемом и духовном» понимании - это средство не истребления, но очищения и, таким образом, спасения грешника (83).

«Если раздражает тебя брат твой, введи его в жилище свое и не медли войти к нему есть свой кусок с ним. Это станет избавлением для души твоей, и она уже не будет соблазняться во время молитвы»(84).

Кто не готов проявить эту готовность к примирению, того Христос, умный «Врач душ», даже не будучи о том попрошенным, станет лечить горьким лекарством обиды (85), оскорбления и презрения со стороны наших ближних, которые будут резать нашу плоть как хирургические щипцы (86), прижигая воспаленную рану, чтобы тем самым излечить ее. И здесь наша кротость будет подвергаться жесточайшему испытанию.

«[Скажи] душе, которая не разумеет, что когда Бог попускает ее искушение, то она подвергается оскорблению со стороны наших ближних»(87).

Душе, искушаемой гневом и местью, Евагрий предлагает пример кроткого Давида, который смиренно вынес злословие Вениамитянина Семея (88). По такому поведению узнается и истинный «умозритель».

«Для умозрителя постыдно вести тяжбу, как становясь жертвой обиды, так и нанося ее: в первом случае потому, что он не смог потерпеть обиду, а во втором - потому, что сам нанес ее» (89).

Нечто подобное мы уже читали в другом месте (90). Испытание становится еще более трудным, когда оскорбляют и несправедливо обвиняют нас лично (91). В этом случае «следует молиться за врагов, дабы не оказаться жертвой злобы» (92), но также и «закрывать уста злословящим в уши твои»(93). Еще лучше поступает тот, кто закрывает свои уши (94) - и молчит. Как мы еще увидим, Евагрий хорошо знает по собственному опыту то, о чем он говорит. Ибо и его в течение жизни не пощадила ни неправедная критика, ни клевета (95). Однако вместо того, чтобы с криком броситься на свою защиту, он, к немалому удивлению своих современников, а также последующих поколений, молчанием ответил на оскорбления, без всякой злобы по отношению к клеветникам, которых он счел скорее своими «благодетелями».
Сердцу его были совершенно чужды всякие дрязги и препирательства (96).

«Далее ты написал мне, как наши враги боролись с нами. Я не боюсь людей, но боюсь "Исава", который может придти и убить меня и мать с моими детьми (97), умертвив мой ум для ведения и лишив мое сознание детей, то есть отняв у него плоды добродетели. Что касается врагов видимых, то их я считаю благодетелями. Ибо они своими обидами приучают к скромности мою тщеславную душу. И потому я не осуждаю моих оскорбителей и не гоню от себя Врача душ98, Который возвращает мне здоровье, накладывая повязку пренебрежения. Я знаю, что случается с теми, которые сопротивляются врачу, их связывают ремнями и оперируют против их воли!» (99)

Авва Зосима, который в VI веке цитирует и комментирует этот текст, заключает свой комментарий следующими меткими словами: «Никто не говорит нам правды, кроме тех, кто умаляет нас!» (100)

Этим горьким лекарством Христос, «Врач душ», хочет привести людей к добровольному отказу от себялюбивых желаний.

«Вооружаясь против гнева, никогда не допускай к себе похоть [здесь речь идет о естественной силе души (желание, влечение), которая при противоестественном употреблении превращается в греховную страсть. Ибо она поставляет вещество для гнева, который замутняет умное око, расстраивая молитвенное состояние» (101).

Объекты этих желаний поставляют все те поводы для гнева, с которыми мы уже встречались: пища, одежда, имущество, тщеславное желание славы (102). Легко понять, что тот, кто отсекает эти «поползновения яростной части души», становится недостижим для гнева (103). Ибо «как любовь радуется бедности, так и ненависть услаждается богатством» (104). «И бес гнева спасается бегством, когда ему не удается поколебать нас яростью. Ибо по какой причине стал бы предаваться ярости тот, кто не печется о пище, богатстве и не стремится к славе?» (105)

Как бы ни был высок этот предложенный идеал, он никогда не будет экзальтированным и чуждым реальности. Пусть даже «дело любви» состоит в том, чтобы «предоставлять себя каждому образу Божиему почти так же, как и Первообразу, даже если бесы и стараются осквернить эти образы» (106), ибо и самый смрадный грешник, будучи «образом и подобием Божием», остается «достойным любви» (107). Однако Евагрий знает, «что невозможно любить одинаково всех братии», и когда любви недостает взаимности, часто приходится довольствоваться тем, чтобы по возможности «со всеми обходиться бесстрастно, будучи свободным от памятозлобия и ненависти» (108). То же он говорит и о гневе:

«Воспламенилось сердце мое во мне»:
«Вполне возможно не поддаваться гневу, когда бес
гнева входит в нас, но, скорее всего, невозможно не
воспламеняться»(109).

Нам следует следить за нашим сердцем (110), и мы не должны «задерживаться» на наущениях бесов (111). Ибо «от нас не зависит то, чтобы все эти помыслы досаждали или, наоборот, не тревожили нас; однако от нас зависит то, чтобы они задерживались или, наоборот, не задерживались в нас, чтобы они приводили или не приводили в движение страсти» (112), что зависит от нашего свободного «согласия» (113).

Монашеская мудрость, вырастающая из опыта, знает также другое практическое средство, противодействующее этим невольным порывам гнева.

«Нападение ярости
умиряют долготерпение и псалмопение» (114).

Псалмопение - это «благодатный дар» (115), не менее значимый, чем дар молитвы (116), который был неотъемлемой составной частью жизни первых монахов. Их «краткие службы», длившиеся от начала и до конца ночи, состояли каждая из двенадцати псалмов, за которыми следовала краткая молитва. В течение дня их ручной труд сопровождался безмолвной «медитацией» или тихим повторением отдельных стихов псалмов, дабы воспрепятствовать тому, чтобы дух, будучи праздным, впадал в «рассеяние» (117). Кроме того, как учит нас опыт, псалмопение оказывает успокаивающее воздеи ствие на страсти в целом (118) и, в особенности, на вспышки ярости. Евагрий часто упоминает об этом его свойстве.

«Когда взбаламучивается яростное начало души, то его успокаивают псалмопение, долготерпение и милосердие» (119).

«Бесовские песни приводят в движение нашу похоть и ввергают душу в постыдные мечтания. "Псалмы, славословия и песнопения духовные" (120) призывают ум всегда помнить о добродетели, охлаждая кипящую ярость и гася желания» (121).

«Духовное учение», содержащееся в псалмах (122), призывает ум к добродетели, тогда как те части псалмов, - а они многочисленны, - где говорится о всякого рода «врагах» и «нападениях», позволяют ему направить яростную часть души против бесов, что и соответствует ее естеству (123). Даже столь нелюбимые и часто попросту забываемые «псалмы проклятий» оказывали на древних монахов оздоровительное действие. Разумеется, это известно и бесам, которые потихоньку отвлекают наше внимание от этих текстов, направляя его на что-либо другое.

«[Говорит] бесу, который возбуждает наш гнев на братьев и затем подстрекает нас петь тот гимн, в котором повествуется о заповеди долготерпения, которую мы не соблюли. Однако он делает это для того, чтобы обмануть нас, дабы мы псалмословили ту заповедь, которую на самом деле не исполняем:
"Как нам петь песнь- Господню на земле чужой" (124)» (125).

Следует быть весьма внимательным к этим уловкам бесов, чтобы не попасть дважды в одну и ту же ловушку! (126)

Как мы видели, следствием вспышек ярости становятся ночные кошмары и всякого рода страхи. Они служат явным признаком того, что яростной части души не хватает либо добродетели любви, либо добродетели мужества (127). Что сделать, чтобы освободиться от этих страхов? Знание, рождающееся из опыта, коим Евагрий обязан тем монахам, «которые правильно шествовали до нас», знает одно весьма простое средство: действенную любовь.

«[Один из этих отцов] избавил одного из братии от ночных кошмаров, приводивших [его душу] в смятение, повелев ему присоединить к посту еще и уход за немощными [иноками]. Вопрошаемый [на сей счет], старец сказал: "Ничто так не гасит подобные страсти, как милосердие"» (128).

Той же мудростью отцов пронизаны и другие его писания, хотя иногда и без указания на источники. Так, например, в Антиеретике, где монах (словами Псалма 118:98-99) благодарит Господа за понимание того, что ужасные ночные видения «угашаются милосердием и долготерпением»(129). Поэтому Евагрий наряду с «усиленной молитвой» (130) постоянно упоминает и об этой конкретной любви к ближнему.

«Аще бо сядеши, безбоязнен будеши, аще же поспиши, сладостно поспиши. И не убоишися страха нашедшаго, ниже устремления нечестивых находящаго»:

«Отсюда узнаем мы, что милосердие удаляет страшные видения, осаждающие нас в ночное время. То же действие оказывают кротость, негневливость, долготерпение и все то, что служит умиротворению возбужденного яростного начала, ибо страшные видения рождаются обычно из возбуждения яростного начала души» (131).

73 Увещание к девственнице, 41 (Цит. изд., стр. 140).
74 Притч. 21, 14.
75 Мф. 6, 3; in Prov 21, 14 (G. 225).
76 Быт. 32, 6 и далее.
77 Слово о духовном делании, 26 (Цит. изд., стр. 100); ср. Ant V, I.
78 Слово о духовном делании, 26 (Цит. изд., стр. 100).
79 Ср. Ant V, 28.
80 Притч. 25, 21-22.
81 In Prov 23, 1.3 (G. 250-251).
82 In Prov 25, 21 и далее (G. 314).
83 In Ps 19, 4 a и в других местах.
84 К монахам, живущим в киновиях и общинах, 15 (Цит. изд., стр. 130).
85 Ер 51, 2.
86 Ер 52, 2.
87 Ant V, 8.
88 2 Цар. 16, 11 и далее.
89 Умозритель, 8 (Цит. изд., стр. 113).
90 М. с. 32.
91 Умозритель, 32 (Цит. изд., стр. 117).
92 Ср. in Ps 108, 4 ß.
93 Умозритель, 32 (Цит. изд., стр. 117).
94 Eul 17.
95 См. ниже, гл. XII.
96 Ер 52, 5.7.
97 Быт. 32, 11. Исав является символом сатаны, ср. Ер fid 1, 13.
98 Это означает Логос Божий в Его роли Врача (Мф. 9, 12) ср. in Ps 106, 20 G.
99 Ер 52, 4.
100 Ср. G. Bunge, Briefe aus der Wüste, стр. 79-80.
101 Слово о молитве, 27 (Цит. изд., стр. 80).
102 Ant V, 30.
103 Ср. Слово о духовном делании, 99 (Цит. изд., стр. 111-112).
104 К монахам, живущим в киновиях и общинах, 16 (Цит. изд., стр. 130)
105 Ер 39, 4.
106 Слово о духовном делании, 89 (Цит. изд., стр. ПО).
107 In Ps 118, ИЗ v.
108 Слово о духовном делании, 100 (Цит. изд., стр. 112).
109 In Ps 38, 4 ß.
110 Ер 11, 3.
111 Ер 55, 2.
112 Слово о духовном делании, 6 (Цит. изд., стр. 96).
113 Там же, 75 (Цит. изд., стр. 108).
114 Inst. Mon. (PG 79, 1236 А).
115 Слово о молитве, 87 (Цит. изд., стр. 86).
116 Ср. Слово о духовном делании, 69 (Цит. изд., стр. 107)
117 Ср. G. Bunge, Irdene Gefäße. Würzburg 1996, стр. 91 il да-лее (русский перевод: иеромонах Габриэль Бунге, «Скудельные сосуды». Рига 1999, стр. 94 и далее).
118 Ср. Слово о молитве, 83 (Цит. изд., стр. 86).
119 Слово о духовном делании, 15 (Цит. изд., стр. 99).
120 Еф. 5, 19.
121 Слово о духовном делании, 71 (Цит. изд., стр. 107-108). ср. К монахам, живущим в киновиях и общинах, 98 (Цит изд., стр. 135); М. с. 27, 24 и далее.
122 In Ps 80, 3 а.
123 Слово о духовном делании, 93 (Цит. изд., стр. 110-111) и в других местах.
124 Пс. 136, 4.
125 Ant V, 13. Почти идентичный текст мы находим в in Ps 136, 3 ß.
126 M. с. 9, 26 и далее.
127 Ср. Слово о духовном делании, 89 (Цит. изд., стр. 109-110).
128 Слово о духовном делании, 91 (Цит. изд., стр. 110).
129 Ant V, 12.
130 M. с. 23, 33.
131 In Prov 3, 24-25 (G. 36).